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Ritos Masónicos

"Los Masones esclarecidos y tolerantes saben que no pueden ni deben existir supremacía entre los Ritos Masónicos; que todos deben prosperar independientemente los unos de los otros y vivir en perfecta armonía...".

– Q∴ H∴ Marc Bedarride.

La Muy Respetable Gran Logia Regular Multiritualistica de Venezuela, como Gran Logia Multiritualistica, promueve la difusión y práctica de la mayor cantidad posible de Ritos masónicos, bajo la premisa de que a través de esta pluralidad alcanzaremos mayor conocimiento masónico, y como consecuencia, contribuiremos a una mejor formación del ser humano.

En la Masonería, un Rito es el conjunto de reglas o preceptos establecidos para practicar las ceremonias y conforme a los cuales se refieren o se comunican los SSig∴, PPal∴ y TToc∴; y demás circunstancias propias de los grados, cada uno de los cuales es una programación para realizar los estudios mediante los cuales la institución instruye a sus adeptos.

Son muchos los Ritos que ha usado la Francmasonería, reconocidos y aprobados debidamente, su diversidad emana del mismo manantial y todos se dirigen al mismo fin. En todos los Ritos, los Francmasones reconocidos son HH∴ de todos los iniciados de la tierra. Cada Rito tiene capacidad propia para regular con autoridad, autonomía e independencia desde una Gran Logia constituida en territorio propio; pero los actos administrativos emanados de sus grandes autoridades autorizados y reconocidos sólo son obligatorios para los Francmasones de su Obediencia.

Todos estos Ritos pusieron demandas a orígenes de que habría sido difícil de producir con pruebas documentales, incluso cuando ellos no eran completamente legendarios, tradicionales, imaginativos o quizás incluso contradictorios. Es suficiente para llamar la supuesta historia cronológica de Francmasonería desde la creación de hombre, dado en el preámbulo de las Constituciones que Anderson compiló para la Gran Logia de Inglaterra en 1723, y no la regularidad incontestada y autoridad de la propia Gran Logia hasta la Unión en 1813; o la desacreditada Carta Constitutiva de Federico el Grande en que se fundó en Charlestón, en 1802, el primer Supremo Consejo del ahora floreciente Antiguo y Aceptado Rito Escocés, para uno sentir que, si la Francmasonería durante siglos ha ejercido una fascinación e influencia duradera tan profundamente, esto se debe no tanto a su historia externa que de hecho, a menudo deja mucho que desear, sino más bien a tales cualidades innatas como las que pertenecen a todos los grandes movimientos espirituales, teniendo como su verdadero objetivo el ayudar a la humanidad a ascender, en su búsqueda ansiosa de la verdad, la escalera empinada y ardua de la última perfección humana.

RITOS ANTIGUOS Y RITOS MODERNOS

La Primera Gran Logia se constituyó el 24 de junio de 1717, cuando cuatro logias de Londres se reunieron en la taberna Goose and Gridiron y formaron la que denominaron Gran Logia de Londres y Westminster. En 1723 se publicaron las Constituciones de Anderson conteniendo sus reglas de organización y principios.

En 1751 un grupo de francmasones formó una Gran Logia rival, la Gran Logia de Masones Libres y Aceptados de Inglaterra, argumentando que la Gran Logia creada en Londres había introducido innovaciones y se había apartado de los antiguos linderos de la Masonería, mientras que ellos trabajaban de acuerdo con las antiguas reglas dadas por el Príncipe Eduardo en York en el año 926 d. C. Por este motivo, terminará siendo informalmente denominada como la Gran Logia de los antiguos, en contraposición a la Primera Gran Logia que, paradójicamente, será conocida como la de los modernos.

Las rivalidades entre ambas se mantuvieron durante 63 años, constituyendo el primer cisma de la francmasonería. En 1809, las dos Grandes Logias rivales iniciaron negociaciones para llegar a una unión equitativa, que se produjo el 27 de diciembre de 1813 de la mano de sus respectivos Grandes Maestros, los duques de Sussex y de Kent, hijos ambos del rey Jorge III. La nueva organización se denominó Gran Logia Unida de Inglaterra y es la que pervive en la actualidad

Esta Gran Logia denominada de los antiguos incorporó las prácticas acostumbradas en Escocia e Irlanda, las que diferían un poco de las inglesas (principalmente en la posición de las Columnas y los Vigilantes, así como algunas variaciones en las ceremonias); estos Antiguos consideraban que sus prácticas eran anteriores, así que tildaron a los ingleses miembros de la primera Gran Logia, de 1717, como Modernos. Esta primera división en suelo inglés no se resolvería hasta 1813, con la formación de la Gran Logia Unida de Inglaterra, cuando se decide adoptar el ritual de los Antiguos, con algunas variaciones (como la exclusión del rango de la Marca).

Sin embargo, a pesar que en las Islas Británicas cesaron las prácticas de los Modernos, estas no desaparecieron del todo. Hacia 1726, la práctica de los Modernos había sido introducida en Francia con la formación de una Gran Logia Provincial; este ritual serviría más adelante para la formación de ritos continentales de corte Moderno.

En Venezuela, desde sus inicios, la Masonería siempre siguió sólo la corriente de los Antiguos. Las Grandes Logias que se formaron eran de Antiguos, Libres y Aceptados Masones, practicando principalmente el Rito Escocés Antiguo y Aceptado o simplemente Antiguo y Aceptado y el Rito de York; difícilmente se conocían los ritos Modernos. La Gran Logia Regular de Venezuela busca que la Masonería sea de Libres y Aceptados Masones, es decir, Antiguos y Modernos juntos.

Entre otros, ciñéndose estrictamente a los tres grados simbólicos (Aprendiz, Compañero y Maestro), nuestra Gran Logia promueve la práctica de los siguientes ritos:




RITO INGLÉS PREMIER (1720-1730)

Este rito es al parecer la primera práctica inglesa, es decir, de corte Moderno. Encontrado en un manuscrito de entre 1720-1730, su práctica es propulsada por la Gran Logia Regular de Inglaterra de 2005, bajo el nombre de Rito Inglés Antiguo (aunque este nombre entra en conflicto con su filiación masónica).



RITO DE YORK (1725, 1751, 1813)

Al estudiar la escala gradual de este sistema, se observan cinco ritos interiores:

El primer rito interior, es el llamado "Antiguo Gremio Masónico" (derivado del conocido en inglés como "Ancient York Masonry" o A. Y. M.), también llamado Masonería Azul o Simbólica, confiere y administra los tres primeros grados que tienen equivalencia ritual, tanto formativa como de reconocimiento legal con sus similares, en los demás ritos universalmente aceptados.

Sus núcleos de trabajo se denominan logias y en ellas se abrevia el conocimiento alegórico y formativo de sus tres grados: "Aprendiz", "Compañero" y "Maestro Masón". Sus reuniones se denominan comunicaciones”, y son presididas por un“Respetable Maestro” (en el Rito Escocés, a este dirigente se le denomina “Venerable Maestro”, y su título varía según el grado en que funcione).

Las logias sesionan en "Salas de la Logia" (En el Rito Escocés se le denominan "templos" o "talleres"), y éstas logias se encuentran confederadas con otras logias de la región formando "Grandes Logias", las cuales pueden abarcar un estado federado o un país.

El segundo rito interior se denomina "Masonería del Real Arco" (conocido en inglés como "Royal Arch Masonry" o por sus siglas R. A. M.), o Rito Capitular, que engloba cuatro grados: "Maestro de la Marca", "Past Master" (También conocido como “Maestro Virtual"), "Muy Excelente Maestro" y "Masón del Real Arco". La Masonería del Real Arco es considerada como parte indispensable en la instrucción del Maestro Masón, o masón del tercer grado del Antiguo Gremio.

En este punto, cabe hacer el señalamiento de que diversos autores estudiosos de la historiografía masónica han discutido profusamente sobre los orígenes de la Masonería del Real Arco, incluso en la diatriba nodal, sobre si esta contiene un conocimiento desagregado en alguna época, del grado original de Maestro Masón y que en algún tiempo pudo haber sido parte integrante del mismo, o bien, que tuvo un origen y evolución paralelo.

Si bien aún no se esclarecen los puntos proximales o polares en dicha digresión, lo cierto es que todos coinciden en la postura de que el grado de Maestro en la llamada Masonería del Antiguo Gremio se conocería trunco, pues tendría una instrucción incompleta de no abrevar de los conocimientos del cuarto grado del Rito Capitular, llamado Real Arco (o según lo llaman los ingleses, el "Santo Real Arco").

Los núcleos de trabajo del Real Arco, se llaman "capítulos", que están confederados a "Grandes Capítulos" estatales o nacionales, y estos a su vez, en una gran mayoría, se hallan confederados al Gran Capítulo General Internacional de Masones del Real Arco; no obstante ello no impida el trabajo regular de algunos grandes capítulos, que funcionan en total autonomía, bajo reconocimientos legales propios. Las reuniones de los capítulos se denominan convocaciones, y son presididas por el "Sumo sacerdote".

Requisito indispensable para pertenecer a un capítulo es poseer el grado de Maestro Masón y ser miembro activo de una logia azul justa y legalmente constituida.

Uno de los elementos distintivos del capítulo es la utilización predominante del color rojo escarlata, que se justifica en el valor que el protocolo ritual le concede, y se explica con abundancia y detalle en las leyendas y alegorías propias del grado.

Uno de los elementos distintivos del capítulo es la utilización predominante del color rojo escarlata, que se justifica en el valor que el protocolo ritual le concede, y se explica con abundancia y detalle en las leyendas y alegorías propias del grado.

La Royal Arch Research Assistance (R.A.R.A.), es una fundación de asistencia financiera a investigaciones médicas que se realizan a nivel mundial, en materia de problemas auditivos, y su manutención se debe a casi ochenta grandes capítulos de masones del Real Arco.

En algunos países funciona una variante del Real Arco universalmente reconocido, llamado "Real Arco de Escocia", que tiene diferencias rituales, de gobierno y de administración, como el hecho de otorgar y controlar directamente variantes de grados crípticos y templarios.

Al tercer rito interior se le denomina "Rito Críptico", comprende tres grados, y para recibir el primero de ello es imprescindible poseer el Grado de Real Arco y ser miembro activo de un capitulo bien establecido.

La masonería críptica, ofrece mayor instrucción a los miembros del Sistema York en cuanto a valores y enseñanzas celosamente guardadas, y que son reservadas al masón digno de recibirlas.

Las alegorías del Rito Críptico se estudian en núcleos de trabajo denominados "Consejos", que otorgan los grados de Maestro Real y Maestro Selecto. Sus reuniones se denominan "Sesiones", y son presididas por un "Ilustre Maestro".

Existe también un tercer grado en la masonería críptica llamado "Super Excelente Maestro", no muy difundido, y que se confiere en forma opcional, dependiendo de la regulación de cada jurisdicción.

El color fundamental de un Consejo de Maestros Reales y Selectos, es el morado o púrpura, que es ampliamente explicado en las alegorías propias del rito.

Los consejos se encuentran subordinados o integrados a grandes consejos nacionales o estatales, y todos estos, a su vez, se encuentran afiliados al Gran Consejo General Internacional de Masones Crípticos, con excepción de algunas pocas jurisdicciones que mantienen su autonomía regional, en tanto sostienen con las demás tratados de reconocimiento y colaboración.

La labor filantrópica de la masonería críptica, también de alcance internacional, encauza su mejor esfuerzo a la manutención de programas de investigación para el tratamiento de la arteriosclerosis, y todos los masones crípticos contribuyen con esta labor, al tiempo que responden a sus obligaciones en el interior del consejo.

Este Rito Críptico, a diferencia de los demás que conforman el Sistema York, no tuvo sus orígenes en Europa, sino en América, y coincide en su conformación con el de la creación de los primeros cuerpos de "Altos Grados" de la Masonería Escocesa en los Estados Unidos.

El cuarto rito interior del Sistema York son las "Órdenes de Caballería" también conocido como el Rito Caballeresco (aunque es muy poco conocido bajo esta nomenclatura). Estas "órdenes" de Caballería, si bien se otorgan como tales, en realidad, cada Orden conferida se empata a un grado ritual al interior del mismo rito.

El Rito Caballeresco consta de tres grados u órdenes, el primero de cuales es llamado "Orden de la Cruz Roja", que representa el último vínculo alegórico con la leyenda de la construcción de los dos templos de Israel, que discurre en todos y cada uno de los grados precedentes.

Los dos grados u órdenes subsecuentes son la "Orden de Malta" y la "Orden del Temple", ambos contemplan sendos conocimientos místicos inscritos en la doctrina cristiana del Nuevo Testamento.

Estas órdenes brindan a sus recipiendarios la luz masónica basada en las virtudes cristianas apegadas a los preceptos bíblicos, y encauzan sus obras intelectuales, formativas, sociales y filantrópicas en nombre de aquel que "... dio hasta su vida por toda la humanidad", enarbolando el símbolo de la cruz como inextinguible recurso de su victoria, más allá de la gloria personal, sino que se sublima elevando dicha gloria en nombre del Altísimo.

Esta masonería, contrario a lo que de ella se pueda superficialmente pensar, más que pretender mermar la fortaleza del credo cristiano, toma como suyos los postulados del evangelio y los cruza en una maravillosa simbiosis con la causa última de la masonería, elevándolos por encima de un mero complementarismo.

La masonería caballeresca es la cúpula formativa del Sistema York, y ofrece al hombre cristiano la posibilidad de llevar a su máxima expresión el ideal masónico, partiendo de que la educación espiritual es el mejor soporte de la existencia humana.

Ahora bien, continuando con la explicación de las formas organizacionales del Sistema York, es pertinente señalar que los ritos interiores, a los que previamente hemos hecho puntual referencia, trabajan en "grado terminal", es decir, todos los asuntos, con excepción del conferimiento de un grado específico, se administran en el grado superior de cada rito interior. Por consiguiente, la masonería caballeresca se gobierna desde el "Asilo" de una "Comandancia Templaría". Sus reuniones se denominan "Cónclaves", y son presididas por un "Comendador".

El impacto filantrópico de la Masonería Caballeresca es de igual forma internacional, y sostiene varios programas a favor de la comunidad, de los que destacan una fundación para el estudio de problemas de la vista, a través de la Knight Templars Eye Foundation (K.T.E.F.), y la "Fundación Educacional", para apoyo becario a estudiantes universitarios.

Aunque oficialmente concluye aquí la meta formativa del Yorkismo, existe un quinto nivel interior del Sistema York, el cual se sustenta sobre los objetivos del trabajo ritual que previamente hemos pergeñado, pero que requiere se le dedique especial tiempo y empeño.

Esta quinta etapa comprende a las denominadas "Órdenes Invitacionales", las cuales son autónomas entre sí, y no es obligatorio el pertenecer primero a una de ellas para pertenecer a la otra; sin embargo, los requisitos de ingreso son determinantes; el primero, es haber fungido con regularidad como dirigente de cada uno de los cuerpos a los que pertenezca o haya pertenecido en todos y cada uno de los niveles o ritos interiores: esto es, que haya sido: Respetable Maestro de una Logia Simbólica; Sumo Sacerdote de un Capitulo del Real Arco; Ilustre Maestro de un Consejo Críptico, y Comendador de una Comandancia Templaría. El segundo requisito, de no menor importancia, es el de ser considerado digno de invitación, y pasar por un balotaje unánime.

Mientras que los Caballeros de la "Orden de la Cruz de Honor York" (conocida en inglés como "Knights of the York Cross Honour" o por sus siglas K. Y. C. H.), reciben el trato preferencial en su calidad de avales del mejor esfuerzo por el desarrollo del Rito York, la "Orden de la Cruz de Constantino", resume sus objetivos en la excelencia del trabajo espiritual y formativo del Rito.

Estas órdenes, que jerárquicamente no son superiores a los demás ritos interiores del Sistema York, recibe en su interior a los miembros más dedicados del mismo, y aunado a los objetivos que se persiguen, los convierte en los puntales vivientes del trabajo de todo el Sistema.

De todo lo anterior, comprendemos que más allá de verlas como administrativas o formativas, estas órdenes invitacionales son honorarias, y aunque influyan en la dinámica vital del Sistema York, no son determinantes para el curso que este lleve, pues como hemos dejado bien apuntado, los ritos interiores gozan de autonomía e independencia en cuanto a su gobierno.

Es menester aclarar que, de manera contraria a otros ritos masónicos, el Sistema York funciona armónicamente bajo formas integracionistas, un ritmo de trabajo bien organizado, y consecuente con su proporción humana y alcance social internacional.

El Sistema York sostiene en su interior algunas variantes estructurales que funcionan en jurisdicciones específicas y bien localizadas en algunos países del mundo. Estas variantes se clasifican como ritos interiores "condicionados", ya que sin afectar grandemente el contenido de los grados que lo conforman, y son los que previamente hemos abordado con holgura.

Algunos autores sostienen argumentos muy sólidos para considerar que el Rito de Emulación podría verse como algo aparte del Rito York, dadas las muchas variantes en costumbres y formas de administración de sus grados, lo cual no afecta grandemente al contenido ritual de los mismos. Este análisis es sumamente interesante, pero nos llevaría a profundizar en juicios de investigación comparativa, que trataremos en otra ocasión.

Amalgamando el Rito de Emulación con el trabajo capitular de Real Arco (cuya denominación británica es Santo Real Arco), se observa otro rito interior llamado "Rito Inglés", muy bien aceptado en la masonería europea Esta denominación a caído en desuso, aplicado solamente para efecto de investigaciones masónicas.

En los Estados Unidos, se agregó a lo anterior la llamada Masonería Críptica, la cual alcanza hasta el grado de Maestro Selecto (generalmente), conformando así el Rito Americano o Rito Webb, por la participación que para su integración desarrolló el Hermano Thomas Smith Webb en el Siglo XIX.

Su vasta proliferación y alcance mundial, durante todo el siglo XIX, le hizo merecedor a la errónea denominación de "Rito Universal", término que cayó tan en desuso, que hoy por hoy, son pocos los masones que aplican este nombre limitándolo a la Masonería del Antiguo Gremio (acción también errónea), voz que desde un punto de vista objetivo, no resulta tan del todo afortunada, dada la expansión de otras formas de trabajo del ritual simbólico de los tres primeros grados, como es el caso del Rito Escocés y el Rito Francés, entre otros.

Debe apuntarse también, que el propio Rito Americano ha visto limitado su poder de convocatoria, y consecuentemente ha dejado de ser tan concurrido como tal, dada la gran aceptación de la masonería caballeresca, como parte fundamental del Sistema York.

Así pues, hemos observado de manera sucinta la concatenación de los ritos interiores del Sistema York, ya sea por virtud de la identificación de las etapas que comprende la carrera masónica en el ascenso de los grados bajo este sistema ritual, por su desarrollo estructural y organizativo a la largo de su historia, o bien por sus peculiaridades regionales.

No obstante, es indispensable agregar que el escenario en el que tiene una real injerencia el ideal yorkino, no se reduce a lo antes referido, pues asume además el compromiso de vincular el objetivo moral masónico con la institución familiar; de esta forma, existen varias organizaciones afiliadas o afines a la Orden, en las cuales participa decididamente el Rito York, aunque en algunas de estas organizaciones se realiza trabajo conjunto con el Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

 

 

 



RITO ESCOCÉS ANTIGUO Y ACEPTADO

Fue el primer Rito introducido en Venezuela. Como todos los Ritos, su fecha de formación es discutible: sus Constituciones se establecen en 1786, su primer organismo se funda en Charleston (EE.UU.) en 1801, y sus primeros rituales se emiten en Francia en 1804. Fue el primer Rito practicado en Venezuela de manera estructurada.

Traído por hermanos de la corriente de Joseph Cerneau, las primeras Logias regularmente constituidas en Venezuela y que luego dieran nacimiento a la Gran Logia de la Gran Colombia, poseían Cartas Patente de la Gran Logia de Maryland.

La Masonería Venezolana fue fundada un 24 de junio de 1824. Dos meses antes, el 21 de abril, en presencia del Comisionado Especial, Joseph Cerneau, calificado joyero e intelectual francés, de 61 años, se dieron los primeros pasos de la instalación, en Caracas, de uno de los centros masónicos más importantes de ese tiempo.

Este Comisionado especial confirió además los Grados de Soberano Gran Inspector General, Grado 33º del R∴E∴A∴A∴ a distintas personalidades relacionadas con la independencia venezolana y así se fundó el Supremo Consejo del Grado 33°, y la Gran Logia de Colombia quien luego de la separación de Venezuela en 1830 de la Gran Colombia, pasaría a llamarse Gran Logia de Venezuela, el 9 de septiembre de 1838.

El Rito Escocés Antiguo y Aceptado es un rito de corte Antiguo, aunque su procedencia francesa influye en la posición de los Vigilantes.

Si bien los orígenes del Rito Escocés Antiguo y Aceptado se relacionan directamente con la Gran Logia Real de Kilwinning, la Orden de San Andrés del Cardo, la de los Maestros Escoceses de San Andrés, el Rito de Perfección o de Heredom y las Logias de la Masonería jacobita o Masonería Estuardista, el Rito, tal y como lo conocemos y practicamos hoy, no se estructura sino hasta el 31 de mayo de 1801, al constituirse en Charleston, Carolina del Sur, el Primer Supremo Consejo de los Soberanos Grandes Inspectores Generales del XXXIII y Último Grado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

El Rito Escocés Antiguo y Aceptado creció en Francia a partir de 1754, en el interior del seminario jesuita de Clermont, formándose un capítulo (o Colegio) con siete grados. Existe un documento anterior de un Capítulo Rosacruz de Arras (Francia) instaurado en 1747 por Carlos Eduardo Estuardo. Hacia 1758 el sistema se había convertido en un Rito de 25 grados conocido -en lenguaje jesuítico- como Rito de Perfección de la denominada Orden del Secreto Real, cuyas “Grandes Constituciones” se dictaron en 1762.

En cuanto a su nombre el Dr. Pedro Alciro Barboza de la Torre, escribe en el Curso Básico de Aprendiz Masón, que “en 1783, circuló por segunda vez con algunas modificaciones y agregados, el Libro de las Constituciones de Jacobo Anderson, por lo que en el año 1793, la Gran Logia de Inglaterra fue acusada por sus propios iniciados, de alterar rituales para introducir innovaciones y otras irregularidades en la Francmasonería.

Esta circunstancia trajo como consecuencia que muchos de sus miembros, descontentos, se separaran de la obediencia y fundaran una nueva Gran Logia de Inglaterra que fue aceptada; esto es reconocida, por las Grandes Logias de Irlanda y Escocia Considerándose fieles a las antiguas tradiciones, unos masones se autodenominaron ANTIGUOS y los innovadores de la nueva Gran Logia fueron llamados ACEPTADOS.

Sobre este particular, coincide Jaime Ayala Ponce, Gran Inspector de la Orden, miembro activo del Supremo Consejo de México y Cronista de la Masonería Mexicana, cuando en su obra Introducción a la Francmasonería, Tomo II, nos dice que “el Rito de Perfección en 25 grados, en París, creó en el año 1756, el Capítulo de Emperadores de Oriente y de Occidente. Dicho Cuerpo, en 1761, expidió al judío Esteban Morín, una patente autorizándolo a propagar en América el Rito de Perfección, para lo cual le daba amplias facultades para conceder grados de la Perfecta Masonería, nombrar Inspectores, constituir logias, etc.

También Aldo Lavagnini opina que “El nombre escocés se deriva de la denominación de Maestros Escoceses, sinónimo de perfectos, con la que se designaron a sí mismos, en el siglo XVIII, algunos Maestros que pretendían estar en posesión del verdadero secreto masónico y de las más puras tradiciones de la Orden. En cuanto a los atributos del antiguo y aceptado tiene su origen en la Gran Logia disidente de Inglaterra de los ancients, activa especialmente en la segunda mitad de aquel mismo siglo”.

Ahora bien, es en el año 1761, cuando un judío llamado Étienne Morin, miembro del denominado “Consejo de Emperadores de Oriente y Occidente”, recibió el encargo de introducir el Rito en el Nuevo Mundo, por la Gran Logia de Maestros de París, llamada luego de Francia, reorganizada por Agustín Chaillon de Jonville, y por su estructura concéntrica y dirigente llamada Gran (o Soberano) Consejo, cuya cima era el Grado de Caballero Kadosch, a "formar y establecer una Logia para recibir y multiplicar la orden Real de los masones libres en todos los Grados perfectos y sublimes … " y "establecer en todos los continentes la Perfecta y Sublime Masonería … ".

Primero lo estableció en Jamaica donde conoce a un neerlandés, Henry Andrew Francken (1720-1795), quien consagrará el resto de su vida a difundir en las Antillas el sistema masónico traído desde París por Morin; allí funda la primera logia del Rito Escocés en el Continente americano: la “Parfaite Harmonie”, en el Vall∴ de Puerto Príncipe y luego pasa a Santo Domingo. Posteriormente abrió cámaras en Nueva Orleans 1763, Albany (Nueva York, 1782), Filadelfia (1782) y Charleston (Carolina del Sur, 1783). Se dice que de los dieciséis “Diputados Inspectores Generales” nombrados por Morin, trece eran judíos como él.

En el año de 1786 se ratificaron las Grandes Constituciones para poner orden en la caótica situación de los grados europeos. Éstas fueron las Constituciones que trajeron “El Rito Escocés Antiguo y Aceptado”, ampliando hasta treinta y tres el número de grados, con el 33° como Supremo Consejo, es decir, como órgano de gobierno.

Algunos historiadores alegan que éstas citadas Constituciones fueron falsamente atribuidas, para conferirles mayor grandeza y legitimidad, al prusiano Federico el Grande, cuya muerte tuvo lugar ese mismo año, en 1786. Ahora bien, en relación a esta posibilidad de que el “Rito Escocés Antiguo y Aceptado” haya nacido de la voluntad o patrocinado por Federico II en Prusia, aún existen muchas dudas e incluso algunos autores niegan esta posibilidad, y es así como Findel en la Historia de la Masonería (1862) nos indica lo siguiente: “Esta aseveración es completamente inexacta, porque está probado que el Rey Federico de Prusia desde el año 1774 hasta su muerte, no se ocupó de nada que tuviese relación con la Francmasonería, y que en la fecha asignada a la fundación del Rito Escocés (1°de Mayo de 1786), este Príncipe se encontraba moribundo y absolutamente incapaz de tomar sobre si ninguna clase de trabajo, siendo por otra parte, enemigo declarado de los altos grados, los que consideraba funestos para la Masonería, no sabiéndose que hubiese existido en Prusia ningún Supremo Consejo del Grado 33°, en cuyo reino anteriormente al año 1786, había sido en su mayor parte abandonado el Rito de la Perfección”.

En el año 1801 se abrió un Supremo Consejo en Charleston bajo las citadas Constituciones, absorbiendo al anterior Rito de Perfección. Este Supremo Consejo emitió posteriormente certificados de autenticidad a otros Supremos Consejos. Todos los Supremos Consejos actuales se derivan, directa o indirectamente, del ya citado Supremo Consejo de la Jurisdicción Meridional de Estados Unidos.

La denominación “Rito Escocés Antiguo y Aceptado” nació en 1804 a partir del convenio entre el Supremo Consejo de Francia y el Gran Oriente de Francia. En 1859, guiado por el Gran Comandante y renombrado escritor masónico norteamericano Albert Pike, el Rito Escocés se extendió por Estados Unidos y el resto del mundo. La palabra “escocés” también ha sido relacionada con uno de los grados del antiguo Supremo Consejo.

Según la abundante literatura existente y el uso extendido, al Rito Escocés se accede tras completar los tres primeros grados simbólicos –Aprendiz, Compañero y Maestro- en la llamada logia simbólica o Logia Azul. El Rito incluye los grados 4º al 33º, cada uno de los cuales ostenta un título.

El grado 33º se confiere anualmente en una reunión del Supremo Consejo del Grado 33° a un número selecto de Masones del Grado 32º que han demostrado en su modo de vida el verdadero significado de la palabra fraternidad. La edad biológica de quien recibe el grado 33º debe ser igual o superior a 33 años. El grado 33º es un grado honorífico concedido en reconocimiento de los servicios prestados a la Francmasonería o a la Comunidad.

EL RITO ESCOCÉS ANTIGUO Y ACEPTADO

El Rito Escocés Antiguo y Aceptado es, probablemente, el Rito masónico más practicado y extendido en el mundo. Es fruto de la evolución producida a principios del siglo XIX del sistema escocés practicado en Paris a principios de la década de 1760.

Designado por las Constituciones Latinas de la Orden como “Antiquus Scoticus Ritus Acceptus”, o “Rito Escocés Antiguo y Aceptado”, es el título que ha sido adoptado generalmente.

El primer Rito Escocés fue el Rito Escocés Filosófico de la Logia Madre de Marsella (ca. 1750), de 18 grados. Tras el primer Rito Escocés Filosófico, apareció el Rito de Heredom o de Perfección, compuesto por el Consejo de Emperadores de Oriente y Occidente (París, 1758). Importado el Rito de Perfección de 25 grados a América por el judío francés Esteban Morín tras recibir una patente del Rito, el número de grados se amplió, surgiendo el Rito Escocés Antiguo y Aceptado de 33 grados, con grados como el Caballero Kadosch.

Reunidos en Charleston (Carolina del Sur, EEUU), cinco francmasones (John Mitchell, Federico Dalcho, Manuel de la Mota, Abraham Alejandro e Issac Auld) fundaron con Morín el Supremo Consejo de la Masonería denominada Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Tras la fundación del 31 de mayo de 1801, el primer Supremo Consejo se dio a conocer por medio de una circular expedida el 4 de diciembre de 1802.

El Rito Escocés Antiguo y Aceptado arribó a Europa, y más en concreto a Francia, de la mano del conde de Grasse-Tilly, tras obtener una patente de Charleston. Grasse-Tilly retocó algunos rituales y enseñanzas y su obra constituye hoy más o menos el Rito Escocés Antiguo y Aceptado que se conoce en Europa.

Existen múltiples versiones del R∴ E∴ A∴ A∴ e, incluso, entre ellas, no coinciden del todo ni los nombres de los grados. Se suele trabajar sólo en alguno de ellos, siendo los otros “comunicados”.

Es sentido y misión del R∴ E∴ A∴ A∴, en primer lugar, hacer cada día mejores masones, es decir, aumentar su cualificación intelectual, moral y sobre todo masónica a través de un trabajo riguroso, progresivo, profundo y esencialmente iniciático; y en segundo lugar, que esos hombres más formados y más masones, es decir, más hombres, impongan con la fuerza de sus ideas y el ejemplo de su conducta, los principios del Rito y de la Masonería en la sociedad profana.

Se trata, pues, de un Rito, el más difundido en el mundo, en el que se combinan los elementos simbólicos más tradicionales con una dinámica de funcionamiento ciertamente expresiva, que permite desarrollar junto a un profundo sentido de fraternidad, un agudo sentido del análisis racional que invita a enfocar la vida con criterios donde lo espiritual y lo racional se complementan extraordinariamente.

En las Logias que utilizan el R∴ E∴ A∴ A∴ se representan simbólicamente las Leyes que rigen el Universo y sus trabajos se realizan fundamentalmente en dos líneas que se complementan como los brazos de un mismo cuerpo.

En primer lugar tenemos el Trabajo Ritualistico o Práctica del Ritual que permitirá, en sus grados de Aprendiz, Compañero y Maestro, a través de una serie de dramatizaciones ritualísticas de antiquísima simbología, tener una mayor consciencia de las Leyes y preceptos de la naturaleza y del universo de la que descubriría nuestra simple pero atenta observación.

En este sentido el ritual está estructurado y codificado de tal manera que conforma un hilo conductor, el cual no sólo puede transmitir un claro y sencillo mensaje general, sino que puede activar mecanismos subconscientes e inconscientes que generan un elevado sentido de la trascendencia y del Gran Arquitecto del Universo. Es este un Rito en el que tiene una importancia capital no sólo a la Práctica del Ritual sino también a su asimilación espiritual, psicológica y conceptual.

En segundo lugar, dentro de los trabajos de la Logia se pone igualmente énfasis en los Trabajos Masónicos de tipo intelectual. Los Trabajos son presentados por escrito, en una plancha o trazado y, una vez leídos en la Tenida, son tratados de forma oral y coloquial entre los hermanos. De esta forma se consigue, a través de las diferentes apreciaciones u opiniones aportadas, una percepción profunda del tema tratado, con el consiguiente enriquecimiento y formación masónica que invariablemente dará sus frutos en cualquier ámbito o situación.

Siguiendo con el espíritu eminentemente dinámico de las Logias de R∴E∴A∴A∴, como continuación de la Tenida, forma parte importante, el correspondiente Ágape fraternal o cena realizada fuera de las Logias. Es una espacio apropiado donde se interelacionan sus miembros y se desarrolla, si cabe en mayor medida, el profundo sentido de la Fraternidad que existe entre todos los Hermanos.

Reflexionar sobre el sentido y misión del Rito Escocés Antiguo y Aceptado es tanto como analizar su ontología y la aplicabilidad y proyección de su esencia en la Sociedad.

Es difícil encontrar un Rito en el que se armonice tan equilibradamente el Espiritualismo, el Humanismo y la Libertad, que son las tres columnas que sostienen al Escocismo. Porque el Rito Escocés Antiguo y Aceptado es un Rito tradicional e iniciático basado en esos tres elementos y asentado sobre la profunda fraternidad masónica.

El Rito permite, y este sería su primer sentido, que una alianza de hombres libres trabaje para el progreso espiritual, moral, intelectual y material de la Humanidad. En consecuencia la vocación espiritual del R∴E ∴A∴ A∴, lleva a un humanismo filantrópico.

Espiritualismo, Humanismo, Fraternidad, Filantropía, no son para los masones escocistas conceptos vacíos de contenido. Nuestra espiritualidad no nos viene dada como si fuese una gracia, el humanismo no consta en nosotros como una virtud innata, la fraternidad no es espontánea. A esas virtudes masónicas se llega a través del esfuerzo individual y colectivo, utilizando una tradición iniciática y progresiva (el Rito es un método) que posibilita una espiritualidad abierta a la libertad, al humanismo, a la igualdad y a una auténtica fraternidad universal entre los hombres.

Cabe decir que el R∴E∴A∴A∴ es tan tradicional como liberal. Un Rito que rompiera con la tradición iniciática o que no proclamase la libertad, y fuese por tanto dogmático, dejaría en ambos casos de ser masónico.

La misión del R∴E∴A∴A∴ es siempre construir. Construir el edificio supremo de un orden iniciático, construir al hombre y construir su fraternidad, en resumen hacer mejores masones.

El Rito Escocés implica en su ideal una perfecta síntesis entre el humanismo espiritualista de la filosofía tradicional y el humanismo antropológico moderno.

Aunque el mundo profano se esfuerza en enfrentar conceptos como universalidad y diferencia, los masones escocistas podemos proclamar que sin respeto a las diferencias el universalismo puede degenerar en totalitarismo, y que, sin exigencia de valores universales (es decir sin un horizonte de universalismo) el derecho a la diferencia podría desembocar en un enfrentamiento bélico. Por eso conviene mantener pujante siempre la vocación universal de la Masonería.

La filosofía Escocista (que como hemos señalado es perfecta síntesis entre espiritualismo y humanismo) pretende hacer notar su mensaje universalista de libertad y tolerancia frente a todo fanatismo, frente al integrismo religioso y frente al racismo xenófobo. Porque los principios del R∴E∴A∴A∴ no quedan reducidos a la pura abstracción teórica, sino que tienden a proyectarse en el mundo profano a través del trabajo y ejemplo individual que los masones escocistas ejercen en el entorno social, laboral, etcétera, al que cada uno de ellos pertenece.

En la esfera intelectual se rinde culto a la inteligencia y a la ciencia, utilizando la razón como vía de acceso a la verdad e introduciendo al hombre en una visión relativista frente a todo fanatismo dogmático.

En cuanto a las creencias, nuestro Rito, que es respetuoso con todas las religiones, defiende la libertad religiosa y de culto y la independencia del poder político respecto al religioso.

Como podemos ver hay un bagaje concreto en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Porque éste es un método, un medio, un vehículo para el aprendizaje perfectivo del masón y para la transmisión de contenidos intelectuales. El R∴E∴A∴A∴ es no solo forma sino también fondo, ambos deben ser justamente equilibrados. Un Rito que redujese los elementos formales no sería perfecto, pero creer que la forma es todo, es decir, vaciar de contenido material el Rito, reduciéndolo a una ceremonia formal supondría una alteración ontológica del mismo. La forma no debe nunca sustituir, y menos excluir al fondo, al pensamiento, al contenido profundo y esencial del Rito.

ESTRUCTURACIÓN DEL RITO ESCOCÉS ANTIGUO Y ACEPTADO

La Masonería del R∴E∴A∴A∴ está organizada en dos grandes Cuerpos, que reciben el nombre de Simbolismo o Masonería Simbólica, el primer grupo y Escocismo el otro.

Simbolismo

El primer gran grupo o Cuerpo lo constituye como se indicó antes la Masonería Simbólica, compuesta por los tres primeros grados del Rito, es decir APRENDICES, COMPAÑEROS y MAESTROS MASONES. Este Cuerpo es dirigido por una Gran Logia con independencia, la cual se constituye con las atribuciones que las logias le conceden en la Constitución de la respectiva Potencia Masónica. “Es la encargada de enrolar en la Orden a quienes así lo manifiesten y cumplan con los requisitos exigidos por los respectivos Estatutos Generales. Instruye a sus miembros sobre la infancia de los hombres y de la humanidad; sobre los jóvenes y adultos que constituyen familias y hogares para criar y educar a sus hijos y sobre el hombre realizado que envejece y se acerca al final de la vida. Toda Logia Simbólica debe constituirse en una escuela donde se imparta educación especial y complementaria a hombres de buena voluntad” (Dr. Pedro Barboza de la Torre).

En el Primer Grado, - Aprendiz – se aprende a cultivar la fraternidad y a practicar la moral así como a interpretar los Símbolos y las Alegorías masónicas. Se conocen las leyes y costumbres de la Masonería y se estimula la filantropía, el estudio, la CONSTANCIA Y LA PRUDENCIA.

En el Aprendiz, se siembra la duda filosófica, como instrumento de estudio; el Aprendiz debe dominar los conceptos del bien, del mal, de la virtud, del vicio y de la libertad. Conocer y palpar la esclavitud en que vive el hombre desde su nacimiento y debe despertar el sentimiento de la autoestima para luchar por la liberación de los prejuicios.

El Compañero (2°) estudia las ciencias naturales e investiga el origen y las causas de todas las cosas. Interpreta los Símbolos y entiende los grandes servicios que puede prestar la Francmasonería al género humano, contribuyendo de manera eficaz a su bienestar por medio del trabajo, de la ciencia y de la virtud. Representa la segunda edad del hombre y resume el estudio de sus deberes para con Dios, para consigo mismo y para con sus semejantes. Conoce sus facultades creadoras vitales y culturales y la manera de utilizarlas, desarrollarlas y perfeccionarlas física e intelectualmente. En este grado se deben cultivar los cinco grandes amores: el Paternal, el Filial, el Familiar, el Fraternal y el Social.

El Tercer Grado, el de Maestro Masón, es la culminación de la parte Simbólica de la Francmasonería. En este grado se desarrolla el cuadro de las miserias humanas, se estudia la causa que las produce y los medios para remediarlas. El Maestro Masón, debe comprender que tiene que ser absolutamente bueno, valeroso y magnánimo.

El Maestro Masón, entiende la necesidad de combatir el vicio con todas las energías de que dispone, de destruir la ignorancia por medio de la educación y a quitar la careta con que se cubre la hipocresía, para acercarse al ideal de la justicia y de la igualdad.

La finalidad de este tercer grado es demostrar con los fenómenos de la vida y de la muerte, que lo que constituye al hombre, es la inteligencia, y que si queremos sentir la cualidad de inmortales, debemos preferir la muerte honrosa antes que sucumbir sin vergüenza alguna, a la ignorancia, a la hipocresía y a la ambición.

Estos tres primeros grados son fundamentales y en sus trabajos están contenidos los conocimientos que tradicionalmente se han llamado misterios y secretos de la Orden, sin embargo los conocimientos, las ciencias, la cultura, no deben ser detenidos jamás.

Por esta razón, después de haberse organizado estos tres grados, la Orden tuvo la necesidad de responder a las exigencias de hombres ilustrados que a ella pertenecían y al no encontrar espacio entre estos tres grados originales confeccionados por los ingleses, creció entonces el contenido de la cultura masónica y fueron aumentados, inicialmente, a 23 el número de grados y posteriormente a los 33 grados hoy conocidos.

Escocismo

La meta del Escocismo tiene como propósito lograr la evolución del masón y en cada uno de los grados que lo integran se analizan los diversos aspectos del acontecer humano. En el Escocismo desaparecen los tabúes y se despeja el entendimiento humano al aflorar nuevas luces esclarecedoras de temas que muchas veces llegamos a considerar intocables. Por esa razón no estamos de acuerdo con quienes se dejan dominar por la apatía y al llegar a Sublime Grado de Maestro Masón, consideran que ya nada tienen que buscar dentro de esta importante Escuela Iniciática, con lo cual no hacen otra cosa que estancarse y perder la interesante oportunidad de descorrer los velos que aún quedan entre él y su Verdadero Ser Infinito.

Expresa el Dr. Pedro Barboza de la Torre, en uno de sus importantes trabajos de investigación que el Escocismo, es en efecto la verdadera Masonería y que los grados anteriores, - Aprendiz, Compañero y Maestro Masón – constituyen etapas obligatorias de adiestramiento y educación para los hombres elegidos.

Los treinta grados siguientes contienen una inmensa suma de cultura moral, religiosa, histórica, económica, política, artística y científica, que no encontramos en los tres grados Simbólicos.

Los grados Capitulares, son casi todos fundados y compuestos por una serie de sucesos históricos en la Masonería. Cada uno de ellos tiene adjunta una tradición o una leyenda que es el propósito del grado.

Es importante resaltar lo que expresa Edgar Perramón, Gran Inspector de la Orden, en una de sus obras cuyo titulo es “Breve Historia del Supremo Consejo de la Masonería Venezolana: “La Masonería Escocesa, como instituto de perfeccionamiento ético y Sociedad de Pensamiento, procura elevar lo humano y mostrar las ideas y el camino que conducen hacia la renovación y hacia un futuro de solidaridad y progreso”. El mismo autor señala lo siguiente: “La Masonería Escocesa, al proclamar la defensa de los valores morales y el fortalecimiento de las tradiciones culturales y espirituales, busca que cada hombre camine hacia la solidaridad y la tolerancia, y promueva una sociedad más justa y humana”.

Dentro del Escocismo existen tres grandes grupos, que reciben el nombre de Masonería CAPITULAR, Masonería FILOSOFICA y Masonería ADMINISTRATIVA.

Masonería Capitular

El Orden Perfecto o Capitular, se compone de todas las Cámaras Capitulares, desde el grado 4° hasta el 18°, ambos inclusive, ya establecidos, y las que, en lo sucesivo, se establezcan bajo la jurisdicción del Supremo Consejo Confederado del Grado 33°.

La Masonería Capitular es conocida y analizada por muchos autores bajo dos aspectos o series fundamentales; la primera la constituye la llamada Masonería de Perfección, que va desde el grado 4° (Maestro Secreto) hasta el grado 14° (Perfecto y Sublime Masón) y un segundo conjunto o serie, cuya denominación es la de Masonería Capitular propiamente dicha, constituida por los grados 15° (Caballero de Oriente o de la Espada) hasta el 18° (Soberano Príncipe Rosacruz ).

Los Cuerpos que la constituyen reciben el titulo de Soberanos Capítulos Rosacruz y son autónomos en cuanto a la realización de sus actividades masónicas. Según la tradición, los Capítulos provienen de los trabajos que realizaban quienes dedicaban su tiempo a la construcción del Templo de Salomón, en cuyos subterráneos se reunían diariamente los maestros de la obra, en una amplia Cámara Central, con el propósito de planificar los trabajos que deberían realizar al día siguiente. Esas asambleas o reuniones constituían un autentico Capitulo.

Para llegar hasta este lugar de reunión o Cámara tan secreta era necesario pasar antes por otras, llenas de pruebas, tal como sucede en el Simbolismo, en el que para llegar a la Cámara del Medio, se hace necesario transitar y conocer primero la Cámara de Reflexiones y la Logia Azul o de San Juan.

En la más reciente historia de los Capítulos Rosacruz, se conoce que el Capitulo de Clermont, fue instalado el día 24 de Noviembre de 1754, hace 257 años. Es conocido también que en el año 1747, el día 15 de Abril, fue fundado en Arras, Francia un Cuerpo Capitular por el Príncipe Carlos Eduardo, cuya denominación fue el de Capitulo Jacobita Francés, en honor a Jacobo II.

En Venezuela, los trabajos Capitulares se dan inicio a partir de la fundación, - el 24 de junio de 1824, - del Supremo Consejo del Grado 33°. La fundación de un Capítulo hace posible la realización de estudios filosóficos muy interesantes y trascendentales; porque ello permite descorrer el velo puesto por las religiones positivas sobre la Verdad, y permite que los hombres consagrados a la meditación y al estudio alcancen la sublimación y vean surgir el corazón de púrpura”.

Para los Maestros Masones que durante su vida masónica han demostrado celo, fervor y constancia, los trabajos en los Capítulos constituyen una enseñanza muy avanzada, pues les permite consolidar los conocimientos adquiridos en los grados anteriores, especialmente en el conocimiento del alma humana, comenzando con el estudio de la Conciencia hasta el de las principales religiones.

El primer grado del Escocismo, como lo señalamos anteriormente lo constituye el grado Cuarto, cuyo título es el de Maestro Secreto. Para que un Maestro Masón pueda aspirar a este grado se requiere que haya permanecido trabajando en una Logia Simbólica, el tiempo que los Estatutos Generales establezcan y que no esté entredicho ni penado.

Cada grado, está dirigido a un aspecto esencial del hombre y de la sociedad, así el Maestro Secreto, estudia a fondo la Conciencia, que es su guía por intuición, que le permite distinguir lo bueno de lo malo, lo justo de lo injusto. Es en este grado, donde se da inicio al estudio de la cultura intelectual y espiritual del hombre. El Maestro Perfecto (5°), busca a través de un trabajo constante, el conocimiento sobre el Ser Supremo, el conocimiento del hombre y del Espíritu Humano. Dice la liturgia de este grado 5°, que, quien se conoce a si mismo, a la naturaleza, a su creador y al espíritu que le sirve de intermediario, es un Maestro Perfecto.

En los grados siguientes, en los trabajos Capitulares, se deben analizar y estudiar las posibles soluciones sociales, las diversas formas que adopta el Poder Social y se determina quién es el verdadero Soberano, destacándose que el Poder Judicial pertenece al pueblo y no al gobierno.

Es verdaderamente importante el estudio de los diversos grados, pues en cada uno de ellos se encuentran sabias enseñanzas, que de ser aplicadas, se podría contribuir de manera eficaz en la búsqueda progresiva, de las más autentica perfección.

El Elegido de los Nueve, por ejemplo, nos enseña: “que es inviolable el legitimo derecho de defensa, y es aborrecible el fraude electoral. Que la sentencia de un Juez y el proceso electoral deben ser siempre transparentes. Y la Justicia, es la mayor expresión de la libertad y de la soberanía de una Nación”.

En el estudio del grado 15°, nos encontramos que “cada hombre tiene derecho a elegir y a practicar la religión que le dicte su conciencia; destaca también, que “mejor que aprender a creer es aprender a perdonar, a exigir la virtud y a favorecer la inteligencia”.

Antes de alcanzar el último grado Capitular, es decir el grado 18°, el masón estudioso encontrará, que es tan sabio, tan vasto y tan completo, el contenido de cada grado, que incluso en uno de ellos, se hace referencia a la esclavitud como producto del abuso de los déspotas, siendo radical cuando expresa que “son intolerables la esclavitud física y la moral, por lo que establece la necesidad de combatir toda forma de esclavitud y más aún contra la que imponen la ignorancia, el fanatismo, la superstición y el error”; en otro se analizan, se estudian y se comparan las diversas formas de gobierno conocidas y se hace partícipe del sistema democrático representativo.

Uno de los grados sostiene que “el mejor medio contra la delincuencia, es la educación y que el mejor recurso contra el atraso es la escuela”.

El Soberano Príncipe Rosacruz, o grado 18°, explica la base fundamental de algunas religiones. En relación con este importante grado, Lorenzo Frau Abrines, en el Diccionario Enciclopédico, destaca que “entre los masones de la escuela filosófica, algunos creen que la concepción de este grado, debe buscarse en las teorías de Paracelso, o sea en el sistema filosófico idealista, que se funda en el infinito y en la razón.

Del Orden Filosófico o Masonería Filosófica.

Es la continuación de la instrucción del Hermano Capitular, para ilustrarlo, hacerlo un iluminado, pues la filosofía actúa en los seres inteligentes y estudiados, como un poderoso foco de luz que ilumina el pensamiento.

Se compone de todos los Ilustres Consejos Kadosch y sus Cámaras Subalternas, desde el grado 19° hasta el grado 30°, ambos inclusive. Estos grados son conferidos por las Cámaras respectivas a los hermanos que comprueben haber recibido regularmente los grados comprendidos en el Orden Perfecto o Capitular.

El grado 19° o Sumo Pontífice, se le concede al Soberano Príncipe Rosa Cruz (18°), después de haber cumplido el tiempo exigido en el grado. En este grado 19°, se explica que en la vida humana se presentan dificultades, discriminaciones, rivalidades, persecuciones, enemistades, insuficiencias físicas, intelectuales y sociales comparables con los abismos y pantanos para los cuales, el hombre debe estar preparado, para construir sobre esos obstáculos, los puentes que permitan salvar tales dificultades. El lema de este grado es Labor e Instrucción, por cuanto está consagrado al triunfo de la verdad.

Transcurrido el tiempo reglamentario, el Masón podrá recibir nuevos grados entre estos, el grado 25° o Caballero de la Serpiente de Bronce y el grado 28°, Caballero del Sol.

El primero “enseña los deberes de hospitalidad para el viajero y para el extranjero, y el segundo, “instruye sobre la redención social, destruyendo el orgullo de los favorecidos por la fortuna y mejorando la preparación del pueblo para rehabilitar el proletariado”.

En el grado 29° se agota el sistema de Estudios Complementarios que, hasta ahora, ofrece la Francmasonería. La temática encierra lecciones que componen principios económicos, políticos, filosóficos, religiosos, sociales y artísticos.

Para recibir el grado 30° o Caballeros Kadosh, se requiere un tiempo mínimo, establecido en los Reglamentos respectivos, en el grado anterior. En el grado 30°, el Masón debe actuar como un profesor dentro de la Orden, de allí que los Consejos Kadosch, son considerados como la Universidad de la Orden. Los grados intermedios, al igual que en los Capitulares se reciben comunicados. Se enseña en este grado que la caridad es el alma de toda virtud, y su mejor demostración es la Justicia.

Francmasonería Administrativa.

Está comprendida, en los grados 31°, 32° y 33° y la organiza y dirige el Supremo Consejo de Grandes Inspectores Generales del Grado 33°, el cual es un Cuerpo autónomo que mantiene la autoridad sobre los Soberanos Capítulos Rosacruz. y los Consejos Kadosch. De este Supremo Consejo, depende el Tribunal de Grandes Inquisidores Comendadores integrado por los hermanos que poseen los grados 31° y 32°. Este tribunal, es elegido por votación secreta cada dos años. De igual manera, el Soberano Gran Consistorio, integrado por los hermanos con grados 31° y 32°.

Para pasar del grado 30° al 31° se requiere que el candidato sea miembro activo de un Consejo Kadosch, durante un tiempo mínimo establecido, de manera consecutiva, a partir de la fecha en que recibió el grado 30°. Del grado 31° al grado 32° es el mismo requisito anterior, en cuanto al tiempo y actividad en un Consejo Kadosch.

El Grado 31° se denomina Gran Inquisidor Comendador y es gran defensor de la JUSTICIA. “Su enseñanza está destinada a ayudar a reconocer el valor ético y social de la Justicia, la Equidad, el Habeas Corpus y la Justicia por Jurados”.

El grado 32° es Príncipe Masón. (Sublime Príncipe del Real Secreto). Sobre este grado A. Gallantin Mackey en la Enciclopedia de la Francmasonería afirma que “fue instituido por los fundadores del Consejo de los Emperadores de Oriente y del Occidente, corporación establecida en el año 1758”.

El Grado 33°, es último del Rito Escocés Antiguo y Aceptado y quien lo posee recibe el titulo de Soberano Gran Inspector General. Su misión principal, como lo expresa A. Gallantin Mackey, “es enseñar e ilustrar a la Hermandad y conservar la armonía, unión y amor fraterna entre sus miembros y mantener la regularidad de los trabajos en cada grado, cuidando de su debida observancia; ocuparse de que se observen los dogmas, doctrinas, constituciones, estatutos y reglamentos, cuidando que la Orden guarde estos últimos debidamente, preservándolos y defendiéndolos en todas ocasiones y por último, deben ocuparse en trabajos de paz y caridad”.

Señala Federico Landaeta, Inspector General de la Orden, en la Breve Introducción al Escocismo que “la idea no es quedarse a mitad del camino, el propósito del Masón es alcanzar la meta más elevada, por lo tanto, no puede permitirse el lujo de dormir plácidamente en la ilusión de pensar que al haber alcanzado el grado de Maestro ya no hay más nada que hacer”.

Y seguir siempre adelante es el norte del Masón y como dijo alguien:”la perfección no existe, pero hay que buscarla, porque debe ser muy bella”. Expresa el Dr. Pedro Barboza de la Torre, que mantener un Capitulo es conservar viva la llama de una Masonería, de estudio y esforzado trabajo por la superación de nuestros ideales.

Las cuestiones históricas del nacimiento y desarrollo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado en sus 33 grados; de la constitución de Supremos Consejos en el hemisferio occidental e incluso de la polémica respecto de la paternidad de las Grandes Constituciones, constituye un paso necesario para comprender la situación actual de las más Altas Instituciones de la Francmasonería en cada Estado.

Las Grandes Constituciones, de 1786, del Rito Escocés y Aceptado, en su parte introductoria y declaratoria, establecen lo siguiente:

"Estas razones y otras, no menos graves, nos impelen a reunir en un solo cuerpo Masónico a todos los Ritos del Rito Escocés, cuyas doctrinas son admitidas generalmente en lo esencial, como las antiguas instituciones que se dirigen a un centro común y que no son sino las ramas principales de un mismo árbol, difieren tan solo en sus fórmulas, harto conocidas ya y que tan fácilmente pueden reconciliarse. Estos Ritos son los conocidos bajo los nombres diferentes del Rito Antiguo, el de Heredom o Hairdom, el del Oriente de Kilwinning, San Andrés, Emperadores de Oriente y Occidente, Príncipes del Real Secreto o de Perfección, el Rito Filosófico, y el más moderno de todos, conocido como Rito Primitivo. Adoptando pues, como base de nuestra reforma conservadora, el título del primero de esos ritos y el número de grados de la jerarquía del último, declaramos que ahora y en adelante, están y permanecerán unidos en una sola Orden, que profesando el dogma y la doctrina pura de la antigua Masonería, comprende todos los sistemas del Rito Escocés reunidos en uno, bajo el título del Rito Escocés Antiguo y Aceptado."



RITO DE MIZRAÏM O RITO EGIPCIO ANTIGUO (1788, 1805)

Se conoce que a través de los tiempos se han practicado varios ritos egipcios, pero sólo dos perduran hasta nuestros días. El de Mizraim (o Misraim) y el de Memphis, los que a posteriori fueran unificados por Garibaldi.

Existen dos teorías sobre el origen de este rito. La primera dice que fue formado por Cagliostro (aunque difiere largamente del Rito Egipcio de Cagliostro, de corte mixto) en Venecia en 1788; la segunda, que se fundó en 1805 en Milán. De corte Antiguo, este rito incorpora una filiación egipcia de la Masonería, guardando similitudes con las prácticas francesas. Siempre tuvo dificultades para su difusión, entrando en receso repetidas veces ante la imposibilidad de incorporarse al Gran Oriente de Francia (intento en 1817 por Ragon).

El creador de la Masonería Egipcia de Rito Egipcio fue el Conde de Cagliostro (1749-1796).

Alejandro de Cagliostro fue iniciado en los secretos de la Masonería Egipcia por el misterioso Maestro Altothas en 1776, año de la fundación de la Orden de los Iluminados.

La cumbre de la Orden de los Iluminados fue constituida por seis miembros: cuatro conocidos (Weishaupt, von Knigge, Goethe, Herder) y dos secretos (Franklin y Cagliostro).

En efecto existió un enlace secreto entre la Orden Illuminati de Weishaupt y la Masonería Egipcia de Cagliostro que fue fundada oficialmente en 1785, año de la supresión de la Orden Illuminati. Además, Napoleón Bonaparte fue iniciado por Cagliostro en la Masonería Egipcia y los Ritos masónicos de Memphis, de Misraim y de Memphis Misraim descienden de él. Gad Bédarride fue recibido en el Rito de Misraim por el sabio patriarca Ananías, Gran Conservador egipcia, que ha sido identificado por el autor Gaston Ventura.

Se dice que en este momento que Cagliostro tuvo lugar en Inglaterra, la elaboración de su famoso "Rito Egipcio", que él fundó oficialmente en 1782. Según su propio relato, este rito se deriva de un manuscrito de un tal George Cofton cuya identidad no ha sido nunca descubierto que compró por casualidad en Londres. John Yarker, sin embargo, es de la opinión de que "el Rito de Cagliostro fue claramente el de Pasqually", y que si lo adquirió de un manuscrito en Londres que indicaría que Pasqually tuvo discípulos en esa ciudad.

Una explicación mucho más probable es que Cagliostro derivó su masonería egipcia de la misma fuente que el que Pasqually había dibujado para su Orden de los Presbíteros electos, es decir, la Cábala, y que no era de un único manuscrito, sino de un eminente cabalista judío en Londres que tomó sus instrucciones.

Se dice que en este momento Cagliostro creó la Logia Madre del Rito Egipcio en Lyon. Cagliostro, se dice, había establecido el sistema de la francmasonería egipcia que consistía en hombres y mujeres Logias, siendo esta última liderada por su esposa, Serafina. Los frutos de Cagliostro investigaciones en las sociedades ocultas de Europa fueron un cuerpo de conocimientos conocido como el Arcanorum Arcana, o ∙ A∴ A∴ Él tomó este término de los Rosacruces original del siglo 17, pero su corpus consistió en la descripción de las prácticas mágicas que hizo hincapié en "Internal Alquimia", por lo que se va. Cagliostro había aprendido estas técnicas Tantra del alemán logias rosacruces.

Unos años [después de 1776] el célebre conde Cagliostro fundó en Estrasburgo su Masonería Egipcia. [Su primera logia fue fundada en Lyon, bajo el nombre de "Sabiduría Triunfante", pero al poco rato extendió su régimen, y abrió en París un andrógino Lodge, que él llamó la "Madre Logia de la Masonería Egipcia adoptivos". Después fue a Curlandia, y fue tan afortunado como el número entre sus incautos la condesa de Meden, quien lo recomendó a la atención de la emperatriz Catalina. Fue, sin embargo, finalmente expuestos y denunciados.

En 1782 una Orden nueva y atractiva la cera, que consiste en 90 º grados, que fue llamada la Orden de Misraim, o Le Rito Oriental. Hizo su aparición en Italia, y se decía que había sido traído de Egipto por un egipcio adquirido en el nombre de Ananías. [Barruel lugares de la introducción de la Masonería Egipcia un poco antes. Él dice: "Un comerciante Jutlant, que había vivido algún tiempo en Egipto, comenzó en el año 1771, para invadir Europa, pretendiendo iniciar adeptos en los antiguos misterios de Memphis. Se detuvo algún tiempo en Malta, donde los misterios únicos que enseñaban los principios de Manes, y que estos eran diligentemente infundido en la mente de la gente. Estos principios comenzaron a expandirse, y la isla se vio amenazada ya por la confusión revolucionaria. El famoso conde Cagliostro se dice que ha sido un discípulo suyo, así como algunos otros adeptos en el condado de Avignon y Lyon.

El Rito comenzó alrededor de 1805 entre los soldados de Napoleón en Egipto, que eran masones. Se basa principalmente en el trabajo de grado de la Philadelphes de Narbona, así como varios otros Ritos masónicos que operaban en Francia durante este período. El Rito fue presentado luego a Francia desde Egipto por Samuel Honis en 1815 y también se extendió a Italia.

Fue trasplantado pronto en Francia, y florece allí en 1850, aunque posteriormente se demostró que fue inventado y llevado a la madurez por dos masones judíos, llamado Bédarride [En uno de los grados, desprender partes se introducen de la conferencia de la Real Orden de Bruce, y por lo tanto es absolutamente imposible que este sistema podría haber sido importado desde Egipto, donde la Orden anteriormente era desconocido. Antes de la revolución francesa, había algunos capítulos de la misma en Francia. Durante la anarquía que siguió, algunas copias de varias de las conferencias se habían abierto camino en las manos indebidas; y es probable que el BEDARRIDES se había apoderado de ellos, aunque nunca había sido iniciado en el grado, y así los fragmentos de estas conferencias se incorporaron en su nuevo sistema de Misraim Masonería.], y las dudas son entretenidas ya sea tan viejas como en el comienzo del presente siglo. Thory dice que no era conocido en Francia hasta 1814, aunque reconoce que se practicaba con anterioridad en Italia.

Entre 1810 y 1813, en Nápoles (Italia), los tres hermanos Bédarride (Michel, Marc y Joseph) recibieron los Poderes Supremos de la Orden de Misraim y desarrollaron el Rito de Misraim en Francia. Se hizo oficial en París en 1814. El Rito se compuso de 90 grados, tomada de la masonería escocesa, del martinismo y de otras corrientes masónicas, y los cuatro últimos grados recibieron el nombre de "Arcana Arcanorum".

Los Grados

En Misraim, los tres grados azules y los grados denominados superiores a la maestría, los salomónicos y caballeresco-templarios de la tradición escocesa se han preservado sin mayores modificaciones o adaptaciones a los nuevos tiempos. Incluso, determinadas variantes de algunos grados, también se han conservado. Misraim, a través de su historia, ha recibido distintas transmisiones de grados provenientes de la Madre Logia Escocesa de Marsella, del Rito de la Gran Logia de los Maestros Regulares de Lyon, del Rito del Capítulo Metropolitano de Francia, del Rito Adonhiramita y del Rito de Perfección del Consejo de Emperadores de Oriente y Occidente.

Además, Misraim posee grados propios y específicos que no existen en otros sistemas masónicos, como los dos grados denominados Caos (Discreto y Sabio), los cuatro grados llamados Clavi-Masónicos, que transmiten claves de las operaciones alquímicas y metalúrgicas y los grados de tradición hebrea, diferentes a los grados salomónicos.

Sin embargo, los grados que más caracterizan al régimen misraïmita son aquellos que han conservado antiguas enseñanzas Egipto-helénicas cuyas claves, símbolos y operatividad permiten ingresar en los más trascendentes y reservados misterios de la ciencia iniciática. Dichos grados, conocidos con el nombre de Arcana Arcanorum o Régimen de Nápoles, proporcionan una explicación fundamentada de la relación del hombre con la Divinidad, por intermedio de entidades celestes. "Constituyen una enseñanza secreta que concierne a una teurgia, es decir, una posición en relación con los Eones guías que deben relevar para hacer comprender un proceso, pero también una vía alquímica muy cerrada,... la cual es una vía interna "( J. P. Giudicelli de Cressac Bachelerie).

En Misraim, la escala de grados se encuentra coherentemente integrada en tres series, que son las siguientes:

Grados Azules, del 1er al 3er grados: Masonería Simbólica.

Altos Grados, del 4to al 33er grados: Masonería Filosófica.

Altos Grados, del 34to al 90mo grados: Masonería Hermética o Esotérica.

La Masonería Simbólica, además de su específico trabajo ritual, estudia la moral, proporciona una explicación del simbolismo y prepara para comenzar la búsqueda sophiológica.

La Masonería Filosófica, preserva y revive las enseñanzas y misterios superiores de la maestría, de la tradición salomónica y de la tradición caballeresco-templario. Estudia las grandes corrientes del pensamiento iniciático, a través de su historia. Su principal objetivo es conducir al iniciado hacia la búsqueda de las causas y los orígenes.

La Masonería Hermética o Esotérica, se ocupa de la más trascendente sabiduría, estudia los mitos y tradiciones de las diferentes edades de la Humanidad y admite el trabajo iniciático más avanzado y operativo.

ANTECEDENTES LEGENDARIOS DEL RITO DE MISRAIM SIGNIFICADO

1-El Rito de Mizraim, como su hermano el Rito de Memphis, es de inspiración Rosacruz. Estos Ritos son depositarios de la tradición esotérica de las antiguas Escuelas de los Misterios de Egipto.

2-Mizraim significa en hebreo antiguo “tierra roja” y también es el plural de “egipcio”.

3-Los orígenes del Rito se remontan, según la leyenda masónica, hasta los primeros tiempos de la Humanidad. Escuchemos lo que dijo Marc Bédarride, el primer Gran Conservador y jefe del Rito de Mizraim en el siglo XIX, en su libro “De l’Ordre de Mizraim, de son antiquité...”: "La Masonería de Mizraim no es una institución humana como equivocadamente creen gran número de personas. Basta ser iniciado y estudiarla con alguna atención para convencerse, desde luego, de que sólo puede ser obra del Todopoderoso y en manera alguna de los hombres..."

4-Según este autor, uno de los nietos de Noé, Mizraim hijo de Cam, llevó y estableció el Rito en las orillas del río Nilo. Desde entonces, los conocimientos esotéricos han sido transmitidos hasta nuestros días por una cadena de Iniciados. La Biblia dice coincidentemente que los hijos de Misraim fundaron ciudades que llevan sus nombres en Egipto y Palestina (ver Gen: 10,13).

5-Para los historiadores masónicos del Rito (Tradición Noaquita), la Masonería Egipcia fue conservada y perpetuada por Noé y su descendencia. Después del Diluvio, los descendientes de Noé transmitieron el conocimiento esotérico.

6-Según la leyenda iniciática del Rito de Mizraim, contada por Marc Bédarride , su remoto y verdadero origen se remonta al primer hombre: Adán. Simbólicamente, indica su origen primordial y tradicional. Según la leyenda, el patriarca Balaám, iniciado mizraimita, se estableció en Etruria, precisamente en el lugar que se conoce actualmente como la ciudad de Florencia. Con el paso de los siglos, los iniciados mizraimitas que vivieron en dicha región esparcieron su influencia sobre el mundo civilizado. Fundaron Logias en toda la Península Itálica. Sus iniciados participaron en la Primer Cruzada, y durante su estadía en la ciudad de Jerusalem, realizaron una visita a la gruta del profeta Elías, en las cercanías del Monte Carmelo, habiendo entrado en contacto con el sultán Saladino. Al regreso de la Cruzada, estos iniciados se asentaron en la Liguria itálica. El alquimista Nicolás Flamel y el pintor Giotto fueron iniciados en este Rito.

7-El último eslabón conocido de esta cadena iniciática fue GAD BÉDARRIDE, padre de los hermanos Bédarride fundadores del Rito de Misraim en Francia, quien recibió en 1782, la visita de un misterioso "Iniciador Egipcio" en Cavaillon, Francia, del cual se conoce su nombre místico de ANANIAH "El Sabio". Este Adepto inició a Gad Bédarride en la Masonería Egipcia.

EL RITO A LO LARGO DE LOS AÑOS: 1788/1814

1-La primera noticia que tenemos de este Rito proviene de Venecia. En 1788 se constituyó el “Rito de Mizraim seu Aegypti”. Su filiación proviene del Conde Cagliostro (1743-1795).

2-Algunos historiadores desconocen este antecedente, y suponen que el Rito de Mizraim se fundó en Milán. Pero la verdad es que una Logia del Rito se estableció en Milán, una Logia que sería muy importante, y de allí la confusión. Se acredita la fundación de la Logia de Milán al Hermano Lechangeur. La Logia de Nápoles fue fundada por el Príncipe Raymondo de Sangro. El Rito tenía 90 grados. Este Rito se esparció pronto por toda Italia. Y tuvo suficiente éxito como para introducirse en Francia en 1814.

EL RITO A LO LARGO DE LOS AÑOS: 1814/1846

1-En el "DICCIONARIO ENCICLOPÉDICO DE LA MASONERÍA" de Lorenzo Frau Abrines,en la entrada correspondiente a MISRAIM, cita al autor CLAVEL, diciendo que fue miembro de la Orden, y que por eso su palabra es autorizada, a saber:

2-En medio de las desavenencias que mediaron entre el Gran Oriente y las diferentes fracciones del escocismo, se estableció en Francia hacia el año 1814, el RITO DE MISRAIM o DE EGIPTO. Los jefes de este Rito pretendían tener el privilegio de dirigir indistintamente todas las ramas de la Masonería, de las que, según ellos, el misraimismo era la fuente común.

3-En un principio no confirieron más que los Altos Grados y hasta 1815 no constituyeron su primer Logia llamada EL ARCO IRIS, que celebraba sus sesiones en la calle de San Honorato, cerca de la plaza del Palacio Real. Por esta época, se reunieron en ella muchas personas de mérito, entre otras el hermano Meallet, muy versado en los estudios de la Antigüedad, que fue colocado al frente de dicha Logia. No teniendo ritual propio, este hermano arregló el del grado de Aprendiz misraimita, uno de los mejores que se conocen y en el que se halla impreso todo el genio y estilo de la antigua iniciación. Los rituales de los demás grados de Compañero y Maestro, los de Maestro inglés, de Príncipe Jerusalem, de Caballero del Sol y algunos otros fueron redactados en 1820 por un hermano menos hábil, que podríamos citar, a no saber por buen conducto lo mucho que desea conservar el incógnito.

4-El misraimismo gracias al atractivo que presentaban las formas enteramente nuevas del grado inventado por el hermano Meallet, alcanzó una gran boga. Como los Reglamentos Generales redactados en 1805 parecían algo defectuosos, se pensó en reformarlos, y de este trabajo también se encargó el hermano Meallet. El Gran Consejo del Grado 87 anexo a la Logia Arco Iris, los discutió y aprobó, e introdujo en ellos algunas disposiciones, sobre cuya inserción hubo alguna resistencia, aunque infructuosa, por parte de los jefes del Rito, cuya omnipotencia destruían aquellas. Al imprimirlos el hermano Meallet fue encargado de la corrección de las pruebas, pero habiendo caído enfermo, los jefes del Rito se aprovecharon de esta circunstancia para ocuparse ellos mismos de la corrección, y añadir al texto, de su propia autoridad, algunas notables modificaciones.

5-El hermano Meallet recobró al fin la salud, y al ver los cambios que habían sufrido los reglamentos, a su pesar y contra el parecer de los hermanos que los habían votado, rompió abiertamente con los jefes del Rito, y formó una Logia misraimita independiente con el título de OSIRIS. Esta no llegó a celebrar más que una sesión, porque mediaron negociaciones, y el hermano Meallet volvió a recobrar su puesto de Venerable en la Logia Arco Iris. A pesar de esto, se habían introducido durante este tiempo graves abusos en la administración del rito; no habían faltado recepciones clandestinas cuyo producto había redundado en beneficio de algún particular.

6-La Logia Arco Iris se propuso tomar enérgicas medidas contra los autores de estos sórdidos manejos, y algunos miembros se propusieron denunciarlos al Gran Oriente. Pero fueron tan hábiles las maniobras de los jefes para sembrar la discordia y la desunión entre sus contrarios, que cuando llegó el momento de votar la propuesta, esta fue desechada por gran mayoría. Cierto número de los descontentos, entre los que se encontraban los hermanos Jonly, Anzon, Gaboria, Decollet, Ragón, Richard,etc., se retiraron con estrépito y formaron el 8 de octubre de 1816 una nueva potencia suprema del Grado 90, y solicitaron su admisión en el Gran Consistorio de Ritos del Gran Oriente.

(NOTA: En 1813, en Nápoles, se le confirió a los Hermanos masones Gaborria, Joly y García, los poderes necesarios para poder establecer el Rito de Misraim en Francia. Los documentos, escritos en italiano, fueron presentados ante las autoridades del Gran Oriente de Francia, el 20 de Noviembre de 1816.)

"En diciembre de 1817, el Gran Oriente publicó un decreto en el que, desestimando la petición, se negaba a reconocer al Rito de Misraim y a concederle el lugar que se solicitaba en el Gran Consistorio."

7-A pesar de la desunión que reinaba en el misraimismo, a consecuencia de los debates que acabamos de enumerar, la Logia Arco iris no interrumpió nunca sus trabajos; muy al contrario, las numerosas recepciones que verificó, la obligaron a establecer una nueva Logia que se denominó de LOS SECTARIOS DE ZOROASTRO, y a la traslación de ambos talleres al local del Prado, mucho más vasto y favorecido que el de San Honorato para las pruebas masónicas, que en este rito, tenían lugar fuera del Templo. La Logia de los Sectarios de Zoroastro se hacía notar por su organización, pues había dado a las pruebas físicas un desarrollo y un brillo desconocidos hasta aquel entonces. El hermano Gaunal que las dirigía, había puesto en movimiento cuantos recursos ofrecían la química, la acústica y la mecánica para infundir terror en el alma de los candidatos, por lo cual era inmensa la afluencia de los visitadores de todos los ritos que acudían a las tenidas de estas Logias, lo que determinó al Gran Oriente a tomar medidas más rigurosas para impedir a los masones de su correspondencia que mantuvieran ninguna relación con los de aquélla.

8-En el mes de octubre de 1817, al mismo tiempo que fulminaban sus censuras contra el Supremo Consejo de América, señalaba igualmente como irregular "a la Sociedad llamada de Zoroastro bajo la rúbrica de Misraim" y ponía en entredicho el local del Prado, donde se reunían los miembros de ambas disidencias. Estas medidas no produjeron ningún resultado y el Rito de Misraim continuó sus trabajos; pero pronto estallaron divisiones en su seno. En una de las asambleas de Los Sectarios de Zoroastro, celebrada el 30 de abril de 1818, un miembro de esta Logia, el hermano Vasiliere, pidió que se dirigiese una petición a la Potencia Suprema para invitarla a suprimir o a lo menos rectificar muchos artículos de los reglamentos generales, a fin de despojarlos del sentido despótico y vejatorio que se les atribuía.

8.1 Clavel cuenta más adelante que en 1818 el hermano José Bedarride introdujo el misraimismo en Bélgica. Consiguió reunir allí algunos prosélitos, pero no pensó ya en el establecimiento de una Potencia Suprema; sin embargo, pronto fue objeto de los más duros ataques, que dieron por resultado que se entablara una ruda polémica y habiéndose publicado el decreto del Gran Oriente de Francia, que anatematizaba el Rito de Misraim; el Gran Maestro Federico de Nasau, apoyándose en este documento, proscribió el ejercicio de la Masonería misraimita en el reino de los Países Bajos, por un decreto del 18 de noviembre de 1818.

9-Otro miembro, el hermano de Quesada, al apoyar esta proposición, señaló diferentes actos arbitrarios cometidos por los hermanos Bedarride, principales jefes del Rito, sancionados por los artículos relativos a la cuestión. Añadió que estas disposiciones de los Estatutos le habían inducido a permanecer alejado de la Potencia Suprema, determinándole a ello las "denigrantes calificaciones publicadas en las gacetas contra dichos hermanos". En apoyo de esto presentó un número de un periódico en donde se copiaba un fallo del Tribunal de Comercio que declaraba en estado de quiebra a los negociantes señores Bedarride y compañía. En vista de estas denuncias, la Logia acordó que se provocase la revisión de los Estatutos Generales y declaró además su aislamiento y separación de la Potencia Suprema, en tanto que los actos emanados de ella llevaran la firma y autorización de los citados hermanos Bedarride.

10-El acta de esta sesión fue impresa y repartida a las Logias. Denunciado este escrito a la Potencia Suprema ésta nombró una comisión para que los examinara. El 11 de junio, el hermano Briot, antiguo Consejero de Estado en Nápoles, emitió dictamen sobre este asunto. Después de haber combatido las alegaciones relativas a los Estatutos Generales, que habían motivado la decisión de la Logia Los Sectarios de Zoroastro, abordó la acusación dirigida contra uno de los hermanos Bedarride, probando que era falso que este hermano se encontrase en quiebra; pues aunque los acreedores habían pedido el concurso, la disposición del Tribunal, cediendo a su demanda, había quedado sin efecto.

11-La Potencia Suprema, de conformidad con el dictamen del hermano Briot, acordó que se borrase a la Logia Los Sectarios de Zoroastro de los cuadros del Rito. en el mes de julio siguiente estalló otro cisma. El Conde de Allemand, jefe del Supremo Consejo del Prado, y el General Ferming, jefe del de Pompeyo, formaban ambos parte de la Potencia Suprema de Misraim. Además, el conde Allemand era Venerable de la Logia misraimita Arco Iris. Estándose celebrando una tenida extraordinaria en esta Logia, la Potencia Suprema de Misraim y el supremo Consejo del Prado se presentaron simultáneamente en corporación pidiendo ser introducidos. Según costumbre, la autoridad superior del rito practicado por una Logia debe ser admitida en los trabajos de la misma, después de haber sido introducidos los visitadores y diputaciones de otros ritos. El conde Allemand, sabedor de que su rival, el general Ferming se hallaba entre los miembros de la Potencia Suprema de Misraim, que pedía la entrada en el taller, quiso tributar los mayores honores a la diputación del Supremo Consejo del Prado, con objeto de dar en cierto modo a este cuerpo la supremacía sobre la autoridad de la que el barón de Ferming formaba parte.

12-La Potencia Suprema de Misraim se negó a someterse a la inferioridad que se le quería atribuir, pero el conde Allemand, puesto de acuerdo con la Logia, insistió en su pretensión, en vista de lo cual, la Potencia Suprema se retiró sin entrar en trabajos. El 23 del mismo mes irradió de los cuadros del rito a la Logia Arco Iris, pero aviniéndose y llegando muy luego a una transacción, fue reintegrada el 4 de agosto. En cuanto al conde Allemand, que rehusó justificarse, la Potencia Suprema lo excluyó de su seno por un decreto del 14 de diciembre del mismo año. Inquietado algún tiempo por todas estas agitaciones, el Rito de Misraim, volvió a recobrar toda su actividad durante el transcurso del año 1820. Estableció nuevas Logias en París, con especialidad las del MONTE SINAÍ; de la ZARZA ARDIENTE; de los SECTARIOS DE MISRAIM; de las DOCE TRIBUS y de los HIJOS DE APOLO. Igualmente constituyó cierto número de talleres en los departamentos, particularmente en las ciudades de Rouen, Burdeos, Tolosa, Marsella, Tarare, Lyon, Besanzon y Metz.

13-Estos progresos inspiraron viva inquietud al Gran Oriente, en términos que el 10 de octubre de 1821, dirigió una circular a todas las Logias de su obediencia, recordándoles que el Rito de Misraim no había sido reconocido por él, y prohibiéndoles al propio tiempo toda clase de relaciones con las Logias del mismo. En la fiesta solsticial celebrada el 27 de diciembre, el hermano Richard, Orador del Gran Oriente, se expresó con la mayor vehemencia contra el Rito de Misraim, y no temió denunciarlo a la autoridad, como digno de que ésta ejerciera una vigilancia especial sobre el mismo. Estos ataques dieron por resultado la provocación de varias medidas de rigor contra las Logias misraimitas. La policía mandó cerrar sus locales, se apoderó de los archivos, citó ante los tribunales a sus principales miembros, que fueron condenados como infractores del artículo 291 del código penal. Desde ese momento suspendió sus trabajos y no volvió a reanudarlos hasta la revolución de 1830.

13.1 También dice Clavel que en 1821 uno de los hermanos Bedarride consiguió que el rito ingresara en Suiza, siendo adoptado por la Logia LOS AMIGOS REUNIDOS DE GINEBRA. Poco después fundó una segunda Logia en Lausanne bajo el título de LOS MEDIADORES DE LA NATURALEZA. El Gran Oriente Helvético romano fulminó sus censuras contra la nueva Logia; pero su Gran Maestro, el hermano Bergier de Illens, que se había hecho iniciar en los misterios misraimitas, tuvo la pretensión de sustituir la nueva Masonería al rito rectificado que profesaba dicha autoridad. Aunque semejante innovación no llegó a reunir muchos partidarios, sin embargo, a consecuencia de este conflicto, cesó el Gran Oriente en sus reuniones y las Logias de su jurisdicción concurrieron en la misma época al establecimiento de la Gran Logia Nacional de Suiza.

13.2 De allí pasó el hermano Bedarride a Berna, en donde se presentó en la posada de la Corona: menos afortunado de lo que fue en Ginebra y Lausanne, no pudo reclutar ningún adepto, viéndose precisado a poco, a tener que abandonar el país. La Logia de LOS AMIGOS REUNIDOS se agregó en 1822 a la Gran Logia Nacional de Suiza, y la de LOS MEDIADORES DE LA NATURALEZA dejó de existir en 1826.

14-El autor Levesque, en su obra "Revista Histórica General" escribió en 1821 sobre este Rito:

"Han pasado seis años desde que este Rito (Misraim) se ha establecido en París. El Rito vino de Italia, siendo muy bien aceptado en las Islas Jónicas y en la frontera del Golfo del Adriático. Pero nació en Egipto".

15-Otro autor masónico, THORY, en sus dos obras "Acta Latomorum" y "Nomenclatura de los Ritos Principales", escribió:"El Rito de Misphraim que es muy joven en Francia, era muy popular en Venecia y en las Islas Jónicas. Allí existían muchos Capítulos de Misphraim en los Abruzos y en la Pouille (Italia)...Todos los grados, excepto el 88,89 y 90 tienen nombres diferentes. Los nombres de los últimos tres grados no son conocidos, ellos están indicados, en el manuscrito que nos fue transmitido a nosotros, como estando velados".

16-El Rito de Mizraim estuvo activo también en Inglaterra. Hay un documento emitido en 1824, por el “Supremo Poder para Escocia de la Orden Masónica de Mizraim”, que proporciona interesante información sobre quiénes eran los Miembros de los Altos Grados alrededor del mundo. Este documento está firmado en el “Valle de Edimburgo”. Estos Miembros fueron:

-90º Duque DE SUSSEX-Londres Gran Maestro de la Gran Logia de Inglaterra. Soberano Gran Maestro Absoluto de la Orden.

-90º Duque DE CAZES-Londres Embajador del Rey de Francia en la Corte de Gran Bretaña.

-90º Conde MURAIRE-París Gran Conservador de la Orden. Gran Presidente del Supremo Poder en Francia. Gran Oficial de la Legión de Honor.

-90º MARC BEDARRIDE-París Gran Conservador de la Orden Teniente Coronel.

-90º JOSEPH BEDARRIDE-París Gran Conservador de la Orden Capitán de Caballería.

-90º THORY-París Soberano Gran Maestro de la Orden.

-90º Caballero EBRARD-París Soberano Gran Maestro Absoluto de la Orden.

-90º Conde LOUIS DE FAUCHECOUR-París Soberano Gran Maestro Absoluto de la Orden Teniente Coronel de Ingenieros.

90º-Consejero J. BRIOT-París Soberano Gran Maestro Absoluto de la Orden.

90º- B. ALLEGRI-París Soberano Gran Maestro Absoluto de la Orden.

90º-General Barón DE FERNIG-París Soberano Gran Maestro Absoluto de la Orden.

90º-Teniente General Barón TESTE-París Soberano Gran Maestro Absoluto de la Orden.

89º-J. BARREAU-Trieste Gran Ministro Constituyente de la Orden Cónsul General de Holanda.

88º-BURFIN-Florencia Gran Ministro Constituyente de la Orden Secretario de Embajada.

87º-BARON NICOLAI-San Petesburgo Gran Ministro Constituyente de la Orden. Coronel del Emperador de Rusia.

87º-A. SASPORTAS-Nueva York Gran Ministro Constituyente de la Orden.

87º-Caballero BARBIER DE TINAN-París Gran Ministro Constituyente de la Orden Inspector de Revistas Jefe de División del Ministerio de Guerra.

87º-RANGONE-Venecia Gran Ministro Constituyente de la Orden.

87º-J.G. SALEM-Nápoles Gran Ministro Constituyente de la Orden.

87º-Barón SMITH-Berlín Gran Ministro Constituyente de la Orden.

87º- N. PRASTIA-Palmira Gran Ministro Constituyente de la Orden Capitán de Estado.

87º- ANDORRHA-Madrid Gran Ministro Constituyente de la Orden.

87º-MIRBEL-Londres Gran Ministro Constituyente de la Orden Canciller del Embajador de Francia.

17-Continúa diciendo Clavel que en 1846, el rito celebraba sus asambleas en el local de la calle Sant Mery, y las únicas Logias que reconocían su autoridad eran las de ARCO IRIS, LOS HIJOS DE APOLO; LA ZARZA ARDIENTE y PIRÁMIDES.

Altos dignatarios del Rito Escocés Antiguo y Aceptado apoyaron el establecimiento del Rito de Mizraim en Francia: el Conde Murarire, el Duque Decases, el Duque de Saxe-Weimar, el Duque de Leicester, el Barón Teste.

La tradición del Rito de Misraim indica que sus últimos grados eran practicados en tres diferentes formas o Régimenes:

1º: RÉGIMEN COPTO-EGIPCIO: RÉGIMEN DE VENECIA: Arcanum Arcanorum o Mysterium Magnum

2º: RÉGIMEN EGIPCIO-GRIEGO: RÉGIMEN DE NÁPOLES: Arcana Arcanorum o Secreto de los Secretos.

3º: RÉGIMEN FILOSÓFICO-CABALÍSTICO: RÉGIMEN DE BÉDARRIDE.



RITO DE MEMPHIS O RITO ORIENTAL (1815, 1839)

Este rito es de corte Moderno. El Rito de Memphis, también conocido como Rito Antiguo y Primitivo o Rito Oriental, es un rito masónico creado a finales del siglo XVIII por J.E. Marconis de Negre, Samuel Honis y otros hermanos franceses que recibieron la iniciación egipcia en la pirámide de Keops.

Años después el Hermano Honis, guardián de los secretos reunió en Paris en 1815 la primera Logia de Memphis con el nombre de "Los discípulos de Memphis".

El Rito Antiguo y Primitivo de Memphis, es así nombrado por el lugar dónde la fraternidad de sacerdotes se encontraba y que era la gran escuela de la sabiduría y los misterios de los egipcios, en él se continúa con las enseñanzas herméticas y espirituales de los antiguos egipcios. El Rito se conoce al practicar los 95 grados, cada uno con sus respectivos secretos y ceremonias.

Sus Estatutos fueron publicados en 1839. Se cuenta igualmente que un grupo de oficiales napoleónicos encontraron en Egipto a un sobreviviente gnóstico-hermético, descubriendo similitudes con las prácticas masónicas; por lo que decidieron renunciar a la filiación inglesa y establecer un nuevo Rito que incorporara estas prácticas. Hacia fines del siglo XIX se unió en una Orden Masónica con el Rito de Mizraïm, aunque las prácticas de los grados simbólicos siempre permanecieron diferentes. En los EE.UU. e Inglaterra se le conoce como Rito Antiguo y Primitivo (nombre propuesto por John Yarker, aunque este nombre obviamente crea confusión respecto a su filiación masónica).

El II H∴ Rui Alexandre Gabirro, es elevado como Gran Conservador General del 95º y Último Grado del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis.1998 - mayo, reemplaza al H∴ Harrison B. López Grossling y es proclamado Soberano Gran Conservador General del Soberano Santuario (Grados 4° a 95°) para Chile y América Latina. El H∴ Rui Alexandre Gabirro para conservar y mantener la Regularidad Masónica del Rito de Memphis declara:“El Rito Antiguo y Primitivo de Memphis siempre ha reconocido la Supremacía de las Grandes Logias Nacionales o estatales sobre los tres primeros grados simbólicos de una Logia Azul, e injertados los mismo en su constitución.

El Rito Antiguo y Primitivo de Memphis, no apoya, confiere grados, o no retiene dentro de su pecho a cualquier persona si no está activo en una Logia Azul o Simbólica de L∴ y A∴ M∴. El Soberano Santuario Reconoce todos los Ritos Masónicos Regulares como el Rito de York, el Rito francés, el Rito de Emulación, el Rito de Misraim, el Rito Escocés Rectificado, Rito Escocés y así sucesivamente. El Soberano Santuario no comienza en los Grados de Destreza de Masonería. El Soberano Santuario respeta todas las Grandes logias de Masonería, y sólo trabaja del Grado 4º al 95º y último de la Escala Masónica de Masonería de Grados Altos. La diferencia entre el Soberano Santuario y otros grupos es que nuestra Orden es la conexión perpetua a los cuerpos originales del cual los Masones Regulares eran miembros.

ESTABILIDAD

Los dos rituales principales utilizados por la Gran Logia Unida de Inglaterra son los de Emulación y Estabilidad. Ambos rituales llegaron a Inglaterra a través de las logias Escocesas e Irlandesas que formaron la llamada Gran Logia de los “Antients” y practicaban una Francmasonería de origen Escocesa e Irlandesa, que son tradiciones totalmente diferentes de la masonería tradicional simbólica practicada desde tiempos inmemoriales en Inglaterra.

Las logias Inglesas, posterior a la unión del 27 de Diciembre de 1813 fueron obligadas a abandonar sus rituales tradicionales que eran mas hermosos, significativos y simbólicamente mas correctos que los rituales básicos y de no tanta exactitud que los rituales provenientes de Irlandeses y Escoceses.

En realidad esto es visto casi como una parodia de la historia de la Orden, sabiendo que la masonería en las Islas británicas se originó en Inglaterra como se puede apreciar en el Manuscrito Regius de 1390. Es en Inglaterra que la Masonería tiene su inicio, y es desde Inglaterra hacia Irlanda y Escocia que la Masonería se expandió.

Los rituales llamados Estabilidad fueron recibidos a través de la Logia de Investigación Estabilidad (aprobados por la Logia Estabilidad hoy Nº 217 y antiguamente perteneciente a la Gran Logia de los llamados “Antients”), que tenía entre sus 17 fundadores a 16 hermanos pertenecientes a los llamados “Antients” un año después que la Logia Reconciliación termino su labor. Tres miembros de esta Logia estaban entre sus fundadores y se afirma que enseñaron las ceremonias practicadas en ella. En total 8 miembros de la Logia Reconciliación fueron miembros de la Logia Estabilidad de Instrucción en varias ocasiones.

RITO DE EMULACION

El llamado Rito de Emulación es el más característico de las Logias que trabajan bajo la jurisdicción de la Constitución inglesa, así como de aquellas otras, que han tomado como referencia de la regularidad masónica los postulados de la Gran logia Unida de Inglaterra, lo cual no significa que otros ritos practicados en esta Obediencia no deban ser considerados regulares igualmente, si bien tienen su nacimiento y mayor desarrollo en otros Orientes.

Para conocer el principio de todo, debemos buscar los orígenes del Arte Real, muy lejanos ya, en los tiempos de la masonería operativa. Naturalmente, es en Inglaterra donde se recogen los primeros documentos masónicos de esta época, son los llamados „Old Charges‟ (Antiguos Deberes), una colección de manuscritos siendo el más antiguo de ellos el “Regius Poem” que se estima fue escrito a finales del siglo XIV o principios del XV. A partir de él, mas de cien otros recogieron la historia medieval y los códigos de conducta de los constructores de catedrales, sirviendo de base a la creación de la Masonería Especulativa con la admisión paulatina de masones francos y aceptados no necesariamente vinculados a la construcción; todo ello finalmente derivó en la fundación de la primera Gran Logia de Londres, el día de San Juan de 1717, en el solsticio de verano, es decir, el 24 de Junio.

No pasó mucho tiempo cuando el por entonces Segundo Vigilante, el Reverendo James Anderson, recibió el encargo de compilar documentación histórica de la Masonería, lo que cristalizó en el primer “Book of Constitutions”, en 1723; en él se contenían la Historia, Deberes, Regulaciones, etc. de la más Antigua y Venerable Fraternidad, que posteriormente fue revisado por él mismo en la edición de 1738.

Durante esta etapa inicial se fueron produciendo en las Logias variaciones y alteraciones a los procedimientos establecidos en su creación, lo que sirvió de detonante para que un centenar de hermanos fundamentalmente irlandeses, reunidos en seis logias y con criterios más tradicionalistas de mantenimiento de la pureza de los rituales, se separaran cismáticamente constituyendo en 1751 una Gran Logia con el nombre de „Gran Comité de la Más Antigua y Honorable Fraternidad de Masones Libres y Aceptados según las Antiguas Constituciones‟. Un destacado miembro de ella, su Gran Secretario Lawrence Dermott, recopiló en 1756 una Constitución bajo el título de „Ahiman Rezon‟ que fue adoptada por los llamados Antients (los Antiguos).

Este término de “los Antiguos” trataba de diferenciarles de los que mantuvieron la Gran Logia existente, los cuales, siendo innovadores de los procedimientos establecidos, fueron llamados “los Modernos”. Sus innovaciones se concretaban principalmente en los siguientes aspectos:

  1. Las ceremonias de apertura y cierre eran poco elaboradas.
  2. Las palabras del 1º y 2º Grado se utilizaban en orden inverso.
  3. Las palabras de paso recibieron una importancia mayor que hoy en día.
  4. No celebraban la ceremonia de instalación del Maestro de Logia.
  5. Los Vigilantes se sentaban en el Oeste.

Los separados Antiguos fueron ganando en número e importancia hasta que se sintieron con representación suficiente; fue entonces cuando tomaron la iniciativa de aproximarse a los Modernos en busca de diálogo y, a tal fin, constituyeron un comité en 1797, con lo que se dio comienzo a un proceso de unión de las dos grandes Logias independientes. Este intento no prosperó hasta que en 1809 los Modernos fundaron la Logia de Promulgación con el objetivo de revisar las diferencias que les mantenían apartados y promulgar como únicos los antiguos Landmarks de la Orden.

Inicialmente, esta logia se componía de siete Grandes Oficiales veteranos, además de un número de hermanos expertos en temas de ritual y tenían la tarea de estudiar los Landmarks y las prácticas esotéricas para recomendar los cambios necesarios, de forma que hubiera un procedimiento aceptable por las dos Grandes Logias rivales hasta entonces. Se incorporó a la misma en 1810 una representación de los Antiguos y, partiendo del acuerdo de que los Modernos acercarían sus maneras de trabajar a las ya tradicionales, bastante más elaboradas, se fijaron los principios de un procedimiento mutuamente aceptado.

La Logia de Promulgación cesó en sus trabajos en 1811, pero de los acuerdos establecidos nació el Acta de Unión que fue rubricada en el Palacio de Kensington en Noviembre de 1813.

A partir de ahí, ambas Grandes Logias celebraron asambleas por separado para aprobar los acuerdos firmados, asignando a la Logia de Reconciliación, con Carta Patente de los Modernos desde el 7 de Diciembre de 1813 y formada por un número igual de hermanos (nueve por cada parte), la tarea de establecer un nuevo y definitivo procedimiento de trabajo.

Su primer resultado fue la redacción de la Obligación del Tercer Grado, que hubo de ser tomada por todos los presentes en la reunión especial que consumó todo el proceso con la ceremonia de Unión en el Freemasons‟ Hall de Londres el 27 de Diciembre de 1813, en el solsticio de invierno. Quedó así constituida definitivamente la que hoy conocemos como la Gran Logia Unida de los Antiguos, Libres y Aceptados Masones de Inglaterra (G∴ L∴ U∴ I∴).

Es un hecho comprobado que la Logia de Reconciliación no produjo un Ritual totalmente nuevo ni tampoco exactamente igual al propuesto por la Logia de Promulgación (eran tiempos de adaptación con tolerancia), sino que reconcilió las diferencias que existían entre los Antiguos y los Modernos sobre la forma de aplicar los rituales ya en uso por ambos desde tiempo atrás. Sí hubo un acuerdo en la Unión de que el contenido básico de los procedimientos debería ser aprobado por las Grandes Logias de Irlanda y Escocia, pero pequeños detalles no hicieron posible la reunión con ellas hasta final de Junio de 1814. En esas fechas se sancionó el International Compact que todavía gobierna las relaciones entre las tres Grandes Logias del Reino Unido.

El 23 de Agosto de 1815 se presentaron a la G∴ L∴ U∴ I∴ las Obligaciones del Primer y Segundo Grados y el 26 de Febrero de 1816 la ceremonia de Instalación, pero fue ya el 20 de Mayo de 1816 cuando se presentó, en Tenida oficial, el procedimiento elaborado para los trabajos de apertura y cierre en los tres grados simbólicos, con lo que el procedimiento completo quedó “aprobado y confirmado” por la Gran Logia en su Reunión Trimestral de Junio de 1816. La ceremonia exacta nunca fue escrita ni existen referencias, ya que se transmitió por vía oral a partir de entonces en las muchas demostraciones que se fueron haciendo por todo el territorio, pero no parece que quepan dudas de que los rituales actualmente en uso conservan lo más fundamental de aquella ceremonia.

A partir de 1816 la Logia de Reconciliación nunca fue formalmente disuelta, más bien se quedó sin trabajo, ya que inmediatamente se formaron logias de instrucción para transmitir el ritual y los procedimientos nacidos de la Unión. La primera de éstas fue la Logia de Estabilidad (Stability Lodge), fundada en 1817, a la que siguió la Logia de Emulación (Emulation Lodge), fundada en 1823. Ambas perduran activas y hay opiniones según las cuales los trabajos de Stability serían incluso más ortodoxos que los de Emulation.

Las logias de instrucción, por aquel entonces (y también ahora), necesitaban ser apadrinadas por una logia regular que garantizase la corrección de las enseñanzas y como Emulación había decidido admitir solo a maestros masones tuvo dificultad para encontrar un patrocinador; así fue hasta que la Logia de la Esperanza (Lodge of Hope Nº 7) en su reunión de 27 de Noviembre de 1823 acordó: „...aceptar la consagración de una Logia de Instrucción, llamada Logia de Emulación, que actualmente se reúne cada viernes en el Old Red Lion de Cavendish Street...‟. Cuando la Logia de la Esperanza tuvo dificultades en 1830, asumió el patronazgo del rito de Emulación la Lodge of Unions Nº 256, el 20 de Abril de ese año, manteniéndole hasta la actualidad.

Los trabajos en Emulación reciben el nombre de la Emulation Lodge of Improvement, cuyo Comité es el custodio de este ritual en particular y bajo cuya autoridad fue publicado por primera vez oficialmente en forma escrita en el año de 1969. La Logia de Perfeccionamiento, como sería su nombre en castellano, se reúne cada viernes, a las 18:15 pm, desde Octubre hasta Junio en el Freemasons‟ Hall de la Great Queen Street en Londres desde 1865 (anteriormente lo hacía en la Freemasons‟ Tavern) y realiza sus trabajos y conferencias en este Rito.

La Logia de Perfeccionamiento de Maestros Masones, para denominarla por su nombre completo, se reunió por primera vez el 2 de Octubre de 1823. Fue creada específicamente para Maestros Masones con el fin de dar instrucción a aquellos que querían prepararse para ser Oficiales de Logia en su camino de progresión hacia la Silla del Rey Salomón, el puesto del Venerable Maestro. Los fundadores de esta Logia procedían principalmente de las logias de instrucción Burlington y Perseverancia, formadas en 1810 y 1817 respectivamente; ambas enseñaban el nuevo ritual aprobado por la G∴ L∴ U∴ I∴ pero su dedicación se concentraba en trabajar en primer grado e instruir a los candidatos.

La instrucción en los primeros tiempos se impartía exclusivamente por medio de lecturas o conferencias masónicas de acuerdo con el sistema de la “Grand Stewards’ Lodge” o la Logia de los Administradores, cuyas charlas describían detalladamente las ceremonias. Estas lecturas, en forma de catecismo con preguntas y respuestas, contenían una detallada descripción de las ceremonias junto con aclaraciones adicionales y otros temas simbólicos. El sistema se componía de una Primera Lectura con siete secciones, una Segunda con cinco y una Tercera con tres. Durante los años treinta del siglo XIX, siguiendo una práctica ya generalizada entonces, se abandonó este sistema y las ceremonias fueron también celebradas, en el sentido de representadas o escenificadas.

Las formas ritualísticas para uso de la nueva G∴ L∴ U∴ I∴, tal como quedaron definidas por la Logia de Reconciliación especialmente fundada para establecerlas, se han mantenido prácticamente sin cambios de relevancia desde su aprobación en 1816. Ya bien avanzado el siglo XX, en diciembre de 1964, se permitió que las Obligaciones de los tres grados se tomaran con una redacción alternativa, pero algo más significativo se produjo todavía más recientemente, en concreto el 11 de Junio de 1986, cuando la Gran Logia resolvió „...que todas las referencias a los castigos físicos deben ser omitidas de las Obligaciones tomadas por los candidatos en los tres grados, así como por el maestro elegido con motivo de la instalación, si bien han de ser mantenidas en el resto del ritual de las respectivas ceremonias...‟. Esta resolución representa el cambio más importante introducido en el Rito de Emulación desde que fue aprobado en la fecha y forma descritas.

Desde el principio, el Comité de la Logia de Perfeccionamiento ha fijado su objetivo en asegurar la práctica de unas formas ritualísticas aprobadas y no permitir modificaciones a las mismas. De hecho, las ceremonias actuales en esta Logia son exactamente iguales a las practicadas desde casi 200 años atrás, cuando fue consagrada, y tal como han sido aprobadas por la G∴ L∴ U∴ I∴, ya que sólo a ella se le reconoce autoridad para alterar o modificar lo que ella misma aprobó, de forma que su misión, a falta de otra autoridad delegada, es mantener sin cambios un Rito que les fue transmitido verbalmente por sus predecesores. El prestigio de esta Logia de Instrucción y, por consecuencia, del procedimiento de trabajo que conserva, es decir, el Rito de Emulación, está soportado por la fidelidad al mismo y la seriedad y compromiso en el mantenimiento de su pureza sin aceptar alteraciones o errores en su transmisión verbal a lo largo de los años.

Debe aclararse, no obstante, que siendo la Logia de Perfeccionamiento exclusivamente para Maestros Masones, y solamente ellos pueden asistir, hay aspectos del ritual que allí no tendrían sentido, como por ejemplo el requerimiento a los hermanos aprendices y compañeros para que abandonen el Templo antes de elevar los trabajos a grados superiores. Al editar en forma escrita el texto para aquellas logias del mundo masónico que trabajan en los tres grados, tuvieron que tenerse en cuentas estas y otras condicionantes.

Actualmente hay muchas formas de trabajar en Masonería, podría decirse que casi tantas como Logias, así como muchos procedimientos con muy variados nombres, sin embargo, el rito de Emulación adoptado por nuestra Gran Logia coincide básicamente con el mantenido por la Emulation Lodge of Improvement desde su consagración.

Conviene explicar que hay una diferencia de matiz entre procedimiento y ritual, que no significan exactamente lo mismo y, como la palabra ritual no se menciona en las constituciones inglesas, debe entenderse que un procedimiento es una particular aplicación en un determinado Taller de un ritual establecido, lo que, por extensión, significa que cada logia tiene libertad de definir esa particular aplicación siempre que no incumpla las reglas de la propia Constitución o vaya contra los Landmarks reconocidos. De hecho, la Regla 155 del Book of Constitutions de la G∴ L∴ U∴ I∴, dice: „Los miembros activos de una Logia debidamente constituida tienen el derecho indudable de regular sus propios procedimientos, siempre que sean consistentes con las reglas generales del Arte‟.

En el aspecto cualitativo, podría decirse que el Rito de Emulación es más místico y menos dramático en sus representaciones si se compara con otros ritos que podemos contemplar bajo la Obediencia de la Gran Logia Regular Multiritualistica de Venezuela. En el aspecto cuantitativo, dicho sea metafóricamente, el ritual comprende las ceremonias de apertura y cierre en los tres grados, las de iniciación, pase y elevación, así como la de instalación del Venerable Maestro, junto a otras complementarias como las de suspensión y reanudación de los trabajos.

Con referencia a la disposición física de las logias, cabe decir que el Taller o Templo debería ser idealmente un espacio alargado en forma de dos cubos perfectos, lo que dimensiona una superficie plana del doble de largo que de ancho. El centro de este espacio ha de estar cubierto por un tapiz de dibujo ajedrezado, con cuadros blancos y negros y bordeado por una cenefa dentada; naturalmente, alternativas similares son también válidas. Fuera de esta área se emplazan tres pedestales para el V∴ M∴, el P∴ y el S∴V∴, situados respectivamente a Oriente, a Poniente y al Mediodía. Asimismo, el Sec∴ y el Tes∴ se sientan en el Norte frente al S∴ V∴, mientras que el P∴ D∴ estará sentado „a la derecha o no muy lejos de la derecha del V∴ M∴ y el S∴ D∴ lo hará a la derecha del P∴ V∴. Hay un G∴ I∴ (cuya figura aparece por primera vez allá por 1814) que estará sentado junto a la entrada de la Logia, y un G∴ T∴ o Retejador situado al exterior. Los nueve descritos constituyen los oficiales regulares de una Logia de Emulación, aunque cuando hay maestros suficientes se cubren también oficios como los de Hospitalario o Capellán, Director de Ceremonias, etc.

En teoría, el Tablero de Trazo o Cuadro de Logia correspondiente a cada grado se ha de situar en el centro del tapiz donde pueda ser visto por todos los presentes, pero en la práctica se sitúa apoyado en el pedestal del S∴V∴. La deambulación en Logia se debería hacer por fuera del tapiz o su equivalente, evitando pisar el Tablero de Trazo que en tiempos pasados se pintaba en el suelo del Taller, al principio de la Tenida, para borrarlo al final de los trabajos; la dirección de los giros ha de ser siempre de Oriente a Poniente por el Mediodía, tal como hace el Sol en su trayectoria.

No hay lugar ahora para hablar de las ceremonias de iniciación, pase o elevación, aunque sí cabe insistir en el carácter más espiritual que tiene Emulación, menos cargado de simbolismo aparente y directo, en beneficio de una mayor posibilidad de que los iniciados en él aprovechen esta característica para la reflexión más profunda y la interiorización de sus enseñanzas sin la posible distorsión producida por las apariencias de forma que se dan en otros ritos.

Durante la Iniciación se nos enseña que la Masonería es „...un sistema peculiar de moral, enseñado mediante símbolos, bajo el velo de las alegorías‟. Esta es la más clara alusión a cuál ha de ser nuestra fuente de inspiración masónica en el camino de la perfección personal que emprendemos con la iniciación. Cuanto más se profundice en el conocimiento del ritual, hasta incluso su memorización, más utilidad obtendremos de sus alegorías y símbolos y más trascendencia consciente o subconsciente tendrá sobre nuestro comportamiento en todos los órdenes de la vida, tanto masónica como profana.

Quede como pensamiento final el recordatorio de que el ritual está para ser estudiado y extraer enseñanzas de él, pero también y principalmente para practicarse en los talleres con la asidua presencia, siendo éste un derecho al mismo tiempo que un deber de masones.

LOGIA DE LA RECONCILIACIÓN.

La Logia de la Reconciliación comenzó a poner en práctica los artículos de unión y tenía como miembros dos Grandes Secretarios y nueve hermanos de la corriente “antigua” e igual cantidad de hermanos “modernos”.

Esta Logia se encargó de los pormenores de la Asamblea en que fue ratificada la Unión de las dos Grandes Logias en conflicto y fue encargada de la promulgación y prescripción de un sistema puro y de consenso entre antiguos y modernos que perfeccionara la reconciliación.

También entre sus funciones estructuró el juramento de cada grado (“Obligation”), la Ley, los trabajos, el lenguaje y definió los paramentos masónicos, para que pudiera ser restaurada la Orden Inglesa.

Revisó todos los grados y ceremonias con espíritu de reconciliación y elaboró varios trabajos de instrucción.

Dispuso que cada Logia debía enviar a su Venerable Maestro y un Vigilante para asistir a las demostraciones de ritual e instrucciones pertinentes.

La Logia de la Reconciliación realizó igualmente demostraciones fuera de Londres especialmente para Logias distantes de la capital.

Debo dejar constancia, para los efectos futuros en materia del ritual masónico inglés, que los asistentes a las demostraciones y reuniones estaban impedidas de tomar notas bajo sanción de expulsión de la Orden.

LOGIA DE LA PROMULGACIÓN.

En Octubre de ese año y como parte de las negociaciones se constituyó la LOGIA DE PROMULGACIÓN con características muy singulares. Tenía como tarea específica la promulgación de los Antiguos Landmarks e instruir a los masones de su Obediencia sobre las alteraciones que se consideraban necesarias para lograr un acercamiento con los masones “antiguos”.

Parece haber consenso unánime que primó el criterio “antiguo” en gran parte de las ceremonias de los tres grados simbólicos, se restituyó el trabajo de piso de los Diáconos y comenzaron las discusiones para aceptar el Real Arco, entre otros puntos de fricción que no podemos tratar en este nivel.

Así claramente los “modernos” se ajustaron a la línea de los “antiguos” y comenzó a cimentarse la unión. El rito practicado en york desmembrado, el ritual descristianizado y el ordenamiento trajo como feliz acontecimiento un ritual Standard de tres grados dejando a la Orden del Real Arco anexada a la Logia, restituyendo lo conocido como masonería pura y antigua de Inglaterra.

Sin embargo, el Ritual inglés trabajado durante el cisma llegó a los EE.UU. y muchos lugares y no se volvió al ritual Standard. En otras oportunidades el ritual fue actualizado según las circunstancias, perdiendo la esencia bíblica.

Una resolución muy importante aprobada por la Logia de la Promulgación declaró que “la instalación del Maestro de las Logias es un Landmark verdadero de la Orden y debe ser observado fielmente”.

En el año 1813 los “modernos” tenían registradas 1.085 Logias en tanto que los “antiguos” registraban 521 autorizaciones, en Inglaterra la proporción de Logias “modernas” versus “Antigua” era 3:2.

Un hecho histórico relevante ayudó a poner fin al cisma masónico inglés.

El Príncipe de Gales, mas tarde Jorge IV fue Gran Maestro de los Modernos entre 1790 y 1813 y en mayo de este último año asume la Gran Maestría su hermano Augustus frederick, Duque de Sussex que era Gran Maestro de los “antiguos” desde 1791 hasta esa fecha.

El duque de Sussex nombró como Diputado a Edward Duque de Kent que fue poco tiempo después electo como Gran Maestro de los “antiguos”.

GRAN LOGIA UNIDA DE LIBRES Y ACEPTADOS MASONES DE INGLATERRA Y LA CEREMONIA DE UNION GRANDES LOGIAS DE LOS ANTIGUO Y MODERNOS.

El Acta de Unión fue depositada en un arca frente al sitial del Venerable Maestro.

Los miembros de la Logia de la Reconciliación se retiraron temporalmente junto a Hermanos extranjeros a una habitación contigua en donde se les dio a conocer el resultado de las conferencias previas.

A su regreso el Venerable Maestro de esa Logia especial anunció a la Asamblea que “las formas establecidas y convenidas por la Logia de la Reconciliación eran puras y correctas” y que en adelante serían reconocidas como “las únicas formas que observarían y practicarían en la Gran Logia Unida y todas las Logias de su dependencia, hasta que el tiempo no sea más”.

Se procedió a la elección de los miembros de la Gran Logia resultando electo el Duque de Sussex cargo para el cual fue propuesto por el Duque de Kent que antes de la elección era el Gran Maestro de los Antiguos Y EN COSECUENCIA LE CEDIO EN UN GESTO FRATERNAL EL MALLETE RECTOR DE LA ORDEN EN INGLATERRA.

Los miembros electos de la Gran Logia Unida de Inglaterra fueron invitados a pasar frente a la Copa del Amor Fraternal para que a través de todo el mundo se diera a conocer que le fue presentada al Gran Maestro Electo, que bebió por la Paz, la Buena Voluntad, y el Amor Fraternal a través de todo el mundo.

La Gran Logia cerró sus trabajos tras lo cual los Hermanos cenaron en la Taberna de la Corona y el Ancla, presidida por el Gran Maestro Electo.

El primer Gran Maestro de la Gran Logia Unida de Inglaterra proclamó a la Orden como universal y en consecuencia ordenó retirar toda referencia de sus catecismos y rituales de clara connotación cristiana.

La Unión efectiva se hizo en una Asamblea realizada en el Fremason‟s Hall el día de San Juan 27 de Diciembre de 1813.

La disposición de los asientos ocupados fue dispuesta de tal manera que los asistentes quedaron completamente mezclados, uno junto al otro.

Ambas Grandes Logias se reunieron por separados en recintos adyacentes y luego entraron en procesión tomando su lugar a cada lado del sitial del Venerable Maestro.

El Acta de Unión fue leída y ratificada, después vino la proclamación del Capellán: “Sea sabido por todos los Hombres, que el Acta de Unión entre las dos Grandes Logias de los Masones Libres y Aceptados de Inglaterra es solemnemente firmada, sellada, ratificada y confirmada y que las dos Fraternidades son una, que de aquí en adelante será conocida y reconocida por el estilo y título de LA GRAN LOGIA UNIDA DE LOS ANTIGUOS FRANCMASONES LIBRES Y ACEPTADOS DE INGLATERRA.

El RITUAL DE EMULACIÓN
THE EMULATION LODGE OF IMPROVEMENT Nº 256

Esta Logia se reunió por primera vez el 5 de Octubre del año 1823 para realizar demostraciones y practicar sin errores el Ritual aprobado por la “LOGIA DE LA RECONCILIACIÓN” el 5 de junio de 1816.

En sus inicios el trabajo masónico de esta Logia consistía en una reunión distendida alrededor de la tabla de trazar (Tracing Board), en la cual los hermanos en forma distendida fumaban y consumían bebidas.

Generalmente el Venerable Maestro le formulaba preguntas del Ritual al Primer Vigilante (Lecture Working) el cual respondía para ilustración de los Hermanos asistentes.

En otras oportunidades las preguntas se formulaban a cada Hermano reunido, las cuales contestaban a su turno.

Actualmente esta modalidad se encuentra compilada en un libro conocido como Masonic Lectures que consiste de quince secciones de preguntas y respuestas que contienen en forma secuencial importantes aspectos del ritual y frases claves.

Estos cuestionarios consisten en siete secciones para el Primer Grado, cinco para el Segundo Grado y tres para el Grado de Maestro Masón.

El fundamento de Emulación fue desde su creación impedir las desviaciones e interpretaciones que tendieran a desnaturalizar el Ritual recibido de la Logia de Reconciliación.

Este ritual en opinión de los eruditos e investigadores es la palabra misma desnuda, sin floreos lingüísticos ni incrustaciones de frases o adjetivos para embellecerlo, de forma tal que su interpretación resulte más fácil de aquilatar.

The Emulation Lodge of Improment Nª 256 fue autorizada recién en el año 1969 para publicar la 1ª. Edición del Ritual de Emulación. Existen varias versiones privadas del ritual antes de la fecha consignada de manera que ello demuestra el desconocimiento de varios autores que critican a Emulación señalando que es imposible mantener de memoria por tantos años un ritual sin variaciones.

Esta Logia se reúne cada Viernes de Octubre a Junio en la sede de la Gran Logia Unida de Inglaterra (Freemason‟s Hall) ubicada en la calle Great Queen de Londres.

Existe un premio que consiste en un encendedor grabado con el nombre del Maestro Masón que pueda declamar completamente el ritual de Emulación sin errores.



EMULATION SILVER MATCH BOX
RESUMEN

La Logia Emulación fue fundada seis años después de Estabilidad, en 1823, bajo los auspicios de una Logia en Londres de los llamados “Antients”, hoy Real Logia York de Perseverancia. Nº 7, pero en 1830 pasó a la jurisdicción de la Logia Unión Nº 256, de los “Modernos”. De los 21 fundadores, 10 pertenecieron al cuerpo de los “Antients”.

El año 1823 se vio el nacimiento de la Emulation Lodge of Improvement, a la que se dedicará en cuerpo y alma, y hasta su muerte, un masón significativo, Peter Gilkes (1756 – 1833), del que nacerá una línea de grandes ritualistas que llegará hasta nuestros días. Desde 1823, no ha habido un solo viernes que a las 6 en punto de la tarde, Emulation Lodge of Improvement no se haya reunido para trabajar las ceremonias de los tres grados simbólicos.

El ritual original se ha conservado así puro e íntegro, y podría decirse que ha permanecido inalterado e inmutable desde 1813, si se tiene en cuenta que Peter Gilkes mismo había sido iniciado en1786 en la British Lodge Nº 8, podemos observar como el Rito Emulación se engarza con el practicado en una época muy anterior, lo que a muchos ha llevado a afirmar que es el más "puro" de todos los ritos masónicos y el más cercano a sus originales.

El llamado Rito de Emulación es el más característico de las Logias que trabajan bajo la jurisdicción de la Constitución inglesa; Los trabajos en Emulación reciben el nombre de la Emulation Lodge of Improvement, cuyo Comité es el custodio de este ritual en particular y bajo cuya autoridad fue publicado por primera vez oficialmente en forma escrita en el año de 1969.

El masón iniciado en el Rito de Emulación se caracteriza por un especial apego al conocimiento y dominio del propio ritual, dado que es éste el que dibuja el marco y contenido de las Tenidas. Se puede definir este Rito como intimista ya que es a través de la práctica y el estudio del ritual que el iniciado incorpora y reflexiona sobre los muchos mensajes contenidos en los textos de Apertura y Cierre de los trabajos de la Logia, así como en los textos correspondientes a las ceremonias de iniciación, pase el segundo grado de Compañero y elevación al tercer grado de Maestro.

El Rito de Emulación traza un camino a practicar, en un principio y aparentemente, sin la ayuda exterior del análisis y explicaciones provenientes de los demás hermanos. Hay que vivir el Ritual y las Tenidas. El trabajo masónico se representa como un psicodrama que deja una profunda huella en la mente y corazón del hermano, siempre que esté receptivo. A veces puede resultar desconcertante o difícil este camino para el hermano que espera obtener explicaciones de los más antiguos, al considerarlos más experimentados. Se le puede ayudar a identificar una parte de los Landmarks que deberá mantener, pero el camino es individual y personal, lo cual exige un esfuerzo introspectivo y de autocrítica intimista a los masones que practican el Rito de Emulación.

Sin embargo, a diferencia de otros Ritos, no todo el trabajo masónico se realiza exclusivamente durante la Tenida Abierta o reunión. En el Rito de Emulación cobra una excepcional importancia el ágape fraternal que sigue a la Tenida Abierta y que, de hecho, no concluye hasta que se celebra el último Brindis o “Brindis del Cubridor”.

El ágape, forma parte de la Tenida y por lo tanto tiene sus propias reglas. Su marco exterior son los brindis y el orden establecido del uso de la palabra de cada hermano. El marco interior lo conforman las palabras que aquel pronuncia, bajo la dirección del Director de Ceremonias y de acuerdo con el Venerable Maestro. Durante el ágape, todo miembro de la Logia puede y debe aportar opiniones y reflexiones susceptibles de enriquecer a los demás. No hay indicaciones previas sobre los temas de los “Trabajos” en el ágape, pero pueden significar, bien llevados, una gran ayuda para orientar a los Hermanos en el camino de ser un buen masón.



RITO ESCOCÉS RECTIFICADO

El Rito Escocés Rectificado es un rito masónico exclusivamente cristiano y más precisamente trinitario. La masonería rectificada se define en torno al Rito y Régimen Escocés Rectificado. El Rito es la práctica de los rituales, mientras que el Régimen es la estructura que da forma a dicha práctica ritual. Sin ser un rito especialmente numeroso, se practica comúnmente en Europa, Canadá, los Estados Unidos, y en mucha menor medida en África y América Latina. Fue gestado en Francia entre 1774 y 1782, por dos grupos de masones de Lyon y Estrasburgo, entre los cuales podemos citar a Jean y Bernard de Turkheim y Rodolphe Saltzmann (Estrasburgo), y sobre todo por Jean-Baptiste Willermoz (Lyon 1730-1824), quien fue su alma pensante. La arquitectura del Régimen fue su obra, y a él se debe la forma de la doctrina que este Rito comporta.

El Rito Escocés Rectificado es un sistema masónico y caballeresco que fue creado en Francia durante el último cuarto del siglo XVIII. Conserva íntegramente en sus rituales toda su pureza de acuerdo al texto de su Constitución original (Código Masónico de las Logias Reunidas Rectificadas y el Código General de los Reglamentos de la Orden de los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa, CBCS, de 1778)

El Rito Escocés Rectificado está estructurado en dos niveles o clases: la Masonería simbólica y la Orden Interior, clases que a su vez se subdividen en los grados de Aprendiz, Compañero, Maestro y Maestro Escocés de San Andrés para la Masonería Simbólica, y las dos etapas de Escudero Novicio y Caballero Bienhechor de la Ciudad Santa (CBCS) que componen la Orden Interior.

En la época actual, y con el fin de adecuar su particular estructura de cuatro grados simbólicos a lo estipulado por las Grandes Logias regulares, que sólo reconocen como simbólicos los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro Masón, se resolvió en Francia, con fecha 7 de julio de 1958, que en lo sucesivo esos tres primeros grados fueran administrados por la Obediencia masónica que en cada país ostente la regularidad internacionalmente reconocida.

En definitiva, la realización espiritual que el Régimen Escocés Rectificado propone como objetivo a sus miembros, proporcionándoles los medios para conseguirlo, es la de volver a ser hombres verdaderos, templos de Dios, Uno en Tres Personas.

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